Catégorie : Traditions / Tradiciones

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Ostara, Eostre: el regreso a la fertilidad

Alrededor del 20 de marzo, en el hemisferio norte, celebramos el regreso de la primavera. Es un momento que marca el equilibrio entre el día y la noche, el equinoccio. Es también el regreso de la luz y el regreso de la fertilidad de la tierra con los primeros brotes que comienzan a emerger de la tierra, los brotes que aparecen tímidamente en las ramas de los arbustos y árboles, los polluelos que abandonan su nido, y las liebres saltan a la hierba para cortejarse unas a otras. La luz triunfa sobre las tinieblas. Los días son más dulces, más largos y animados. La energía y la pasión son otros dos símbolos de este período. Las dos polaridades, femenina (luna-noche) y masculina (sol-día), se equilibran y se unen para hacer la vida fructífera.

Después de un invierno duro, el renacimiento de la vida y de la Tierra se asocia con la diosa anglosajona de la fertilidad: Eostre, a menudo relacionada con las diosas del Alba, Aurora para los romanos y Eos para los griegos. A esas diosas se le encomendó entonces la tarea de abrir la mañana, dejando entrar la luz del día. Símbolo del Alba y de la Aurora, la dirección asociada es de hecho, la del Este.

El Equinoccio de Primavera también se asocia con la diosa germánica Ostara, que proviene de la palabra « ost » que significa « Este ». Ostara es la diosa de la fertilidad, la tierra, la naturaleza y la juventud.

Los animales asociados a este período de fertilidad son polluelos, conejos jóvenes, patitos y crías. El conejo o la liebre, antiguamente asociado con la luna, también es símbolo de fertilidad.

Los colores asociados con Ostara son el amarillo del sol y el verde de la naturaleza.

Rituales adaptados para estos días de renovación:

  • La limpieza de primavera había comenzado con Imbolc a principios de febrero. Ahora es el momento de finalizar esa gran limpieza de la casa, en todas las áreas de tu vida y en todos los planos, dando un escobazo a las energías estancadas e incluso dañinas. Así agarra la escoba y disipa desde el interior de tu casa o apartamento, simbólica y físicamente lo que ya no necesites. Barre con la escoba cada habitación, desde las esquinas opuestas a la puerta, para llevarlos a la puerta de la habitación y luego echarlos a través de la puerta principal, con gratitud. A continuación, se puede pasar incienso (Copal, Benjuí …) o sahumar con salvia blanca, romero, etc. cada una de las habitaciones, y luego airear. Y no olvide pasarte también la salvia o el incienso alrededor de ti para liberarte también.
  • La celebración de la vida y la fertilidad cobra vida con los huevos que puedes pintar con colores vivos. Usados ​​anteriormente en ritos sagrados antes de ser comidos, los huevos representan la génesis del mundo, donde la vida sale de la oscuridad para descubrir la luz.
  • Para celebrar el despertar de la Tierra en los próximos días, también puedes dar un paseo en contacto con la naturaleza, descalzo, recoger las primeras flores frescas del año y expresar tu gratitud por su florecimiento, su eclosión. Observa los brotes que emergen, escucha el zumbido de los insectos. También puedes cultivar tu huerto, plantar semillas o simplemente disfrutar del calor del sol. En cualquier caso, aprovecha este momento para enraizarte, y da una larga y profunda respiración para dar la bienvenida a este renuevo.
  • Ostara también es un momento ideal para estimular nuevos proyectos, para crear, para iniciar el cambio. Así que tome tu mejor pluma y dibuja tus deseos, afirma tus deseos, decreta tus deseos. Hazlo insertando tantos detalles como sea posible: fecha, lugar, imágenes, sonido, sensación, entorno …
  • Tómate un momento para meditar sentado o acostado debajo de un árbol y disfruta del momento presente, observando tu entorno, sonriendo a la vida.

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Ostara, Eostre : le retour à la fertilité

Autour du 20 mars, sur l’hémisphère nord, nous célébrons le retour du printemps. C’est un moment qui marque un équilibre entre le jour et la nuit, l’équinoxe. C’est aussi le retour de la lumière et le retour à la fertilité de la terre avec les premières pousses qui commencent à émerger de la terre, les bourgeons qui apparaissent timidement sur les branches des arbustes et arbres, les oisillons qui quittent leur nid, et les lièvres bondissaient dans les herbes pour se faire la cour. La lumière triomphe sur les ténèbres. Les jours sont plus doux, plus longs et plus animés. Energie et passion sont deux autres symboliques de cette période. Les deux polarités, féminine (lune-nuit) et masculine (soleil-jour), s’équilibrent et s’unissent pour rendre la vie féconde.

Après un dur hiver, le renouveau de la vie et de la Terre est associé à la déesse anglo-saxonne de la fertilité : Éostre, elle-même souvent apparentées aux déesses de l’Aurore, Aurora pour les romains et Eos pour les grecs.  Ces déesses avaient alors la mission d’ouvrir le matin, laissant entrer la lumière du jour. Symbole de l’Aurore, de l’Aube, la direction associée est bien celle de l’Est (East en anglais, qui donne forme à Easter, « Pâques »).

L’équinoxe du printemps est aussi associé à la déesse germanique Ostara, qui vient du mot « ost » signifiant « Est ». Ostara est la déesse de la fertilité, de la terre, de la nature et de la jeunesse

Les animaux associés à cette période de fertilité sont les poussins, les lapereaux, les canetons, les oisillons. Le lapin ou le lièvre, auparavant associé à la lune, est aussi un symbole de fertilité.

Les couleurs associés à Ostara sont le jaune du soleil et le vert de la nature.

Rituels appropriés pour ces jours de renouveau :

  • Le ménage de printemps avait commencé avec Imbolc, début février. Aujourd’hui, il est temps de finaliser ce grand ménage, sur tous les secteurs de votre vie et sur tous les plans, en chassant d’un coup de balai les énergies stagnantes voire nuisibles. Vous pouvez donc prendre votre balai et chassez depuis l’intérieur de votre maison ou appartement, symboliquement et physiquement ce dont vous n’avez plus besoin. Passez le balai dans chaque pièce, depuis les coins opposés à la porte, pour les amener vers la porte de la pièce puis les chasser par la porte principale, avec gratitude. Vous pouvez ensuite passez de l’encens (Copal, Benjoin…) ou enfumer avec de la sauge blanche, du romarin, etc chacune des pièces, puis aérer. Et n’oubliez pas de vous passer également à la sauge ou à l’encens afin de vous libérer également.
  • La célébration de la vie et de la fertilité se concrétise par les œufs que vous pouvez peindre avec des couleurs vives. Utilisés autre fois dans les rites sacrés avant d’être mangés, les œufs représente la genèse du monde, où la vie sort de l’obscurité pour découvrir la lumière.
  • Pour célébrer le réveil de la Terre, vous pouvez également faire dans les prochains jours, une promenade au contact de la nature, les pieds nus, y cueillir les premières fleurs fraîches de l’année, et exprimer votre gratitude pour son épanouissement, son éclosion. Observez les bourgeons naissants, écoutez les bourdonnements des insectes. Vous pouvez également jardiner, planter des graines ou tout simplement profiter de la chaleur du soleil. Dans tous les cas, profitez de ce moment pour vous enraciner, et prendre une longue et profonde respiration pour accueillir ce renouveau.
  • Ostara est aussi un moment idéal pour impulser de nouveaux projets, de créer, de d’insuffler un changement. Alors, prenez votre meilleure plume et dessiner vos souhaits, affirmer vos envies, décréter vos désirs. Faites-le en y insérant un maximum de détails : date, lieu, images, son, sensation, environnement…
  • Prenez un moment pour méditer assis ou allonger sous un arbre, et profitez de l’instant présent, en observant ce qui vous entoure, en souriant à la vie.

          
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La tradition païenne celte d’Imbolc

Imbolc

Dans le calendrier celte, le 1er février est marqué par la fête d’Imbolc ou Ymbolc.

Imbolc est associé au Nord, à l’Hiver, à la Nuit, au Bleu Indigo, au Blanc (Gwen), à la pureté (Gwven), à la lune, à l’eau lustrale et donc au système qui accompagne le rein qui purifie notre corps au quotidien.

C’est à la fois la purification, la libération de l’esprit et la levée de la retraite d’hiver pour accueillir le printemps.

Pour qu’il y ait de la vie, il faut être débarrassé des impuretés.

La légende dit qu’Imbolc vient de l’Irlandais, signifiant « dans le ventre », associant cette époque à la brebis gestante, dont la montée de lait annonce la mise à bas prochaine.

Imbolc est la période pendant laquelle nous nous préparons à sortir de l’hiver. C’est le retour des travaux dans les champs. Les jours s’allongent et se réchauffent. Les pousses vertes apparaissent à nouveau, après un long sommeil hivernal. A cette période on vérifie que les outils sont prêts à être utiliser, que tout est en ordre, afin que la communauté se remette en marche. Il est donc un temps de préparation avant le labeur. Pour cela on commençait à créer les sillons qui accueilleront les premières semences. Et le nettoyage de printemps commençait à prendre matière.

Emergeant du sol encore très froid, le perce-neige est le symbole de cette époque : symbole de la joie de la poussée, de la renaissance, de la vie qui triomphe. C’est l’espoir du renouveau. La vie reprend ses droits.

Rituels associés à Imbolc

En cette période, vous pouvez invoquer la déesse celte Brigid afin de purifier et protéger votre maison.

Il est aussi nécessaire que vous finissiez les tâches inachevées de l’hiver et que vous alliez ensuite fêter ce passage en marchant, en conscience, dans la nature, à la recherche de la renaissance, du printemps qui revient. Ouvrez vos sens …

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La tradición pagana celta de Imbolc

Imbolc

En el calendario celta, el 1er de febrero se marca por la festividad llamada, Imbolc, o Ymbolc.

Imbolc es asociado al Norte, al Invierno, a la Noche, al Azul Índigo, al Blanco (Gwen), a la pureza (Gwven), a la luna, al agua purificadora y por lo tanto al sistema que acompaña el riñón que purifica nuestro organismo a diario.

Es a la vez la purificación, la liberación de la mente y el levantamiento del retiro invernal para dar la bienvenida a la primavera.

Para que haya vida, es necesario ser limpio de impurezas.

Dice la leyenda que Imbolc proviene del irlandés, significando « en el vientre », asociando esa época a la oveja pregnada, cuya subida de leche anuncia el parto próximo.

Imbolc es el periodo en el cual nos preparamos a salir del invierno. Es la vuelta de los trabajos en los campos. Los días vuelven a crecer y a calentarse. Los brotes verdes emergen de nuevo, después de un largo sueño invernal. En ese periodo, averiguamos las herramientas estén listas para usar, que todo esté en orden, con el fin de que la comunidad se vuelva a poner en marcha. Para ello, íbamos trazando los surcos que acogerán las primeras semillas.  Y la limpieza de primavera empezaba a tomar forma.

Emergiendo del suelo aún bien frío, el narciso de las nieves es el símbolo de esta época: símbolo de la alegría del crecimiento, del renacimiento, de la vida que triunfa. Es la esperanza del renuevo. La vida se impone.

Rituales asociados a Imbolc

Esos días puedes invocar a la diosa celta Brigid con el fin de purificar y proteger tu casa.

También es necesario que acabes las tareas inacabadas del invierno y luego vete a celebrar el día caminando en conciencia en la naturaleza, en búsqueda del renacer, de la primavera que vuelve. Ábrete a todos tus sentidos…

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Samain : entre dos mundos

Samain o Samhain marca el inicio del invierno y celebra el Año Nuevo celta desde la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre. En esta noche, la frontera entre el mundo de los muertos (Annwn, el reino de los espíritus y los dioses del otro mundo) y el mundo de los vivos, es muy fina. Los espíritus pueden vagar por la tierra y los humanos pueden visitar el Otro Mundo. También es la transición de la temporada luminosa a la temporada oscura, que marca una ruptura en la vida cotidiana: el fin de la lucha por los guerreros y el fin del trabajo agrario para los agricultores-pastores…

En el siglo I a.C., el calendario galo de Coligny menciona a Samain bajo la mención Tri nox Samoni (las tres noches de Samain), durante el mes de Samonios. A finales del siglo XI, en Irlanda, se celebraron grandes asambleas en Samain.

Calendario conocido como Coligny con una inscripción del mes galo SAMON [IOS].

Morrigan y Daghda son los guías asociados con Samhain.

Leyendas y costumbres

La leyenda nos dice que cualquier extraño podría ser un dios disfrazado o un espíritu maligno en esta noche. Lo que podría explicar la reciente tradición de Halloween en la que los niños van de puerta en puerta gritando « Trick or Treat » o  » Truco o trato ». Por lo tanto, era necesario ofrecer hospitalidad a los extraños para asegurarse de que no causaran ningún problema al anfitrión y su familia.

Samain se celebraba con hogueras, en las que se arrojaban huesos de animales como ofrenda a los dioses para pedirles misericordia y generosidad durante todo el año siguiente. Las manadas de animales que regresaban de los campos fueron conducidas a pasar entre dos fogatas en busca de buena suerte y salud, antes de regresar a su refugio para pasar el invierno.

Pixabay

En las casas, los propietarios solían barrer la casa desde la entrada hasta la parte trasera, para liberar la casa de viejos problemas y prepararla para la bienvenida de las cosas buenas que vendrían.

Otras costumbres asocian a Samain con el pronóstico del matrimonio:

• Pelar una manzana en una sola tira larga y tírela detrás del hombro. Al observar la forma de la tira, debe dar la inicial del nombre de su futura novia.

• Atrapar manzanas flotando en un barril lleno de agua con los dientes: el primero en llegar sería casado primero.

• Mirarse en un espejo a la luz de las velas: los espíritus luego aparecen detrás en forma vaporosa para traer un mensaje del más allá.

Hasta principios del siglo XX, era una creencia bretona que las almas de los muertos regresaban la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre y en las noches de los solsticios. Antes de acostarnos, teníamos que dejar algo de comida en la mesa y un leño ardiendo en la chimenea para que se calentaran.

Rituales asociados con esta fecha

• Limpiar su casa para liberar viejos recuerdos.

• Preparar manzanas caramelizadas para los niños que llaman a la puerta en nombre de Halloween y tratarlos con benevolencia, por si acaso eran espíritus disfrazados.

• Invitar a sus seres queridos a un banquete de Samain, con un plato de carne (jabalí, cerdo), pan y manzanas.

Fuentes:

Taylor, J. (2007).  Le Livre des Symboles Celtes. Ed. Contre-Dires

Green, M.J (1995). Mythes celtiques. Ed. Points

Cretin, N. (2003).  Inventaire des Fêtes de France

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Samain : l’entre deux mondes

Samain ou Samhain marque le début de l’hiver et célèbre le Nouvel An Celte, de la nuit du 31 octobre au 1 er novembre. Lors de cette nuit, la frontière entre le monde des morts – Annwn, le royaume des esprits et des Dieux de l’Autre Monde – et le monde des vivants est très fine. Les esprits peuvent alors déambuler sur la terre et les humains peuvent alors visiter l’Autre Monde. C’est aussi le passage de la saison claire à la saison sombre, qui marque une rupture dans la vie quotidienne : la fin des combats pour les guerriers et la fin des travaux agraires pour les agriculteurs-éleveurs…

Au Ier siècle avant J.C, Le calendrier gaulois de Coligny mentionne Samain sous la mention Tri nox Samoni (les trois nuits de Samain), durant le mois de Samonios. A la fin du XIè siècle, en Irlande, des grandes assemblées se déroulaient à Samain.

Calendrier dit de Coligny présentant une inscription du mois gaulois SAMON [IOS].

Morrigan et Daghda sont les guides associés à Samhain.

Légendes et coutumes

La légende nous raconte que tout inconnu pouvait être un dieu déguisé ou un esprit malfaisant lors de cette nuit. Ce qui pourrait expliquer la tradition récente d’Halloween où les enfants vont de porte à porte en criant « Trick or Treat », soit « un don ou un tour ». Il fallait donc offrir l’hospitalité aux inconnus afin de s’assurer qu’ils ne causent aucun problème à l’hôte et aux siens.

Samain était célébré avec des feux de joie, dans lequel les os d’animaux étaient jetés en offrande aux dieux afin de leur demander clémence et générosité pour toute l’année à venir. Les troupeaux d’animaux qui revenaient des champs étaient conduits pour passer entre deux feux pour porter chance et santé, avant de rejoindre leur abri pour l’hiver.

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Dans les maisons, les propriétaires avaient pour coutume de balayer la maison de l’entrée vers le fond, pour libérer l’habitation des vieux problèmes et la préparer à l’accueil des bonnes choses à venir.

D’autres coutumes associent Samain au pronostic de mariage :

  1. Peler une pomme en une seule longue bande et la jeter derrière l’épaule. En regardant la forme de la pelure, celle-ci devrait donner l’initiale du nom de votre future épouse.
  2. Attraper avec les dents des pommes flottnat dans un tonneau plein d’eau : le premier à y arriver se marierait le premier.
  3. Se regarder dans un miroir à la lueur d’une chandelle : les esprits apparaissent alors derrière sous forme vaporeuse afin d’apporter un message de l’au-delà.

Jusqu’au début du XXè siècle, une croyance bretonne voulait que les âmes des morts revenaient la nuit du 31 octobre au 1er novembre et lors des nuits des solstices. Avant d’aller se coucher, nous devions laisser de la nourriture sur la table et une bûche allumée dans la cheminée pour qu’ils puissent se chauffer.

Rituels associés à cette date 

  1. Nettoyer votre maison pour libérer les vieilles mémoires.
  2. Préparer des pommes caramélisées pour les enfants venant frapper à la porte au nom d’Halloween, et traiter les avec bienveillance, au cas où il s’agissait d’esprits déguisés.
  3. Inviter vos proches à un banquet de Samain, avec un plat de viande (sanglier, porc), du pain et des pommes.

Sources 

Taylor, J. (2007).  Le Livre des Symboles Celtes. Ed. Contre-Dires

Green, M.J (1995). Mythes celtiques. Ed. Points

Cretin, N. (2003).  Inventaire des Fêtes de France

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Le Chan de Castiñeira : Le passage entre deux mondes

Le Chan de Castiñeira (Galice) : le passage entre deux mondes

Le Chan de Castiñeira se situe près de Pontevedra dans la région de Galice, en Espagne. Il serait une nécropole constituée d’une tombe collective construite il y a plus de 6000 ans. Le tumulus a un diamètre de 26 mètres.

Sur la partie supérieure du tumulus, se trouve un dolmen qui n’est autre que le couloir d’accès à la chambre funéraire mégalithique. Dans sa signification matérielle comme spirituelle, ce couloir représente cet espace entre deux mondes : celui des vivants et celui des morts. L’orientation du couloir donne à l’Est, là où émerge le soleil. Le passage physique et sur d’autre dimension vers la mort se fait alors vers l’Ouest. Pour les celtes, l’ouest est associé à l’autre monde, mais aussi, à l’eau et à l’océan. On peut d’ailleurs rencontrer une légende à San Andrés de Teixido, au nord de la Galice, qui rapporte que les barques emportaient les corps sans vie vers l’ouest.

A l’intérieur du dolmen, les pierres étaient peintes ou gravées avec des motifs géométriques.

Possiblement le Chan n’était pas seulement une tombe, mais aussi un lieu de rencontres familiales, de trocs, de cérémonies religieuses païennes… Divers objets y ont été trouvés lors des excavations : pointe de flèche, céramique, pierres poulies…

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Los petroglifos de Campo Lameiro (Pontevedra, España)

Laxe Dos Carballos

Los petroglifos que se encuentran en Campo Lameiro (Pontevedra, España) habrían sido realizado en rocas de cuarzo, entre el neolítico final y la Edad de Bronce.

Abajo de la piedra de “Laxe Dos Carballos”, los arqueólogos encontraron una hoguera prehistórica, por lo que se da a entender que era un lugar destacado, y probablemente un lugar de ritual. Abajo se ve un ciervo grande, con largos cuernos. Desde la espalda del ciervo, salen rayas que podrían representar flechas, lanzas. Lo que significaría que estemos ante una escena de caza. Podría tratarse de una caza ritual relacionada con el aumento de la fecundidad. En la escena, hay hasta 16 ciervos pequeños.

En la misma piedra, hay distintos círculos concéntricos: podrían indicar trampas para los ciervos, o podrían ser representar la reverberación del sonido o de las ondas del agua, o podrían tener un significado astrológico o podrían ser una puerta hacia un universo paralelo.

Arriba del ciervo, hay 3 pequeñas cazoletas, y una mas grande. Puede que allí haya habido un fuego ritual. Algunos creen que hayan sido chamanes que hicieron los petroglifos, presentando la escena en varios niveles, con un mayor circulo concéntrico arriba de la piedra. Los chamanes tomaban hongos, ayunaban, y con la alucinación podían ver los puntos y círculos que se diseñan en la piedra. Sería un motivo por el cual esos motivos de petroglifos se repiten en varios sitios de Europa. Los petroglifos serían entonces un medio de comunicación, explicando su mundo social, cultural, religioso.

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Litha – Jour de Joie et d’Amour

La tradition

Litha est une fête païenne solaire, correspondante au solstice d’été, et s’oppose à Yule qui fête le solstice d’hiver en décembre. C’est le jour le plus long de l’année et le moment où les nuits recommencent à s’allonger.

Dans la tradition celte et païenne, les herbes et plantes cueillies lors de la nuit de Litha, ont acquis des pouvoirs et vertus thérapeutiques en ayant absorbé toute la force et la lumière du soleil à son zénith. Cette période serait propice à la magie telle que l’amour, la guérison, la protection.

Cette fête a été récupérée par le Christianisme sous la forme de fête de la Saint Jean. Elle annonce la gestation, la renaissance, et la fertilité qui donnera lieu aux moissons des mois d’été, marqués par la prochaine fête Lughnasad, dans la nuit du 31 juillet au 1er aout.

Litha, marque la saison des amours pour les animaux, de la pollinisation et des végétaux qui commencent doucement à émerger de la terre pour grandir et se déployer.

Une certaine nostalgie règne autour de la nuit de Litha, avec cette conscience instinctive de la mémoire collective que les nuits commencent à rallonger, et que la force du soleil décline.

Un rituel

Accueillez le lever du soleil, en versant quelques gouttes d’hydromel sur la Terre, en signe de gratitude pour tout ce que celle-ci vous fournit toute l’année.

Et si ce soir vous marchez accidentellement sur du millepertuis, la légende dit que vous pourrez vous retrouver au pays des fées…

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Litha: Día celta de alegría y amor

La tradición

Litha es una fiesta solar pagana, correspondiente al solsticio de verano, y se opone a Yule, que celebra el solsticio de invierno en diciembre. Es el día más largo del año y el momento en que las noches comienzan a alargarse.

En la tradición celta y pagana, las hierbas y plantas recolectadas durante la noche de Litha, adquirieron poderes y virtudes terapéuticas al haber absorbido toda la fuerza y ​​la luz del sol en su cenit. Este período sería propicio para la magia como el amor, la curación, la protección.

Esta fiesta fue recuperada por el cristianismo en forma de la fiesta de San Juan. Anuncia la gestación, el renacimiento y la fertilidad que darán lugar a las cosechas de los meses de verano, marcados por la próxima fiesta de Lughnasad, en la noche del 31 de julio al 1 de agosto.

Litha, marca la temporada del amor por los animales, de la polinización y de las plantas que lentamente comienzan a emerger de la tierra para crecer y desarrollarse.

Una cierta nostalgia reina en torno a la noche de Litha, con esta conciencia instintiva de la memoria colectiva de que las noches comienzan a alargarse y que la fuerza del sol declina.

Un ritual

Da la bienvenida al amanecer, vertiendo unas gotas de hidromiel en la tierra, como muestra de agradecimiento por todo lo que te brinda a lo largo del año.

Y si esta noche pisas accidentalmente hipérico, llamada también hierba de San Juan, la leyenda dice que puedes encontrarte en el país de las hadas …

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