Sanación Chamánica Celta y Nórdica: Equilibrio, Recuperación de Alma y Armonía Interior

Descubre la sanación chamánica celta y nórdica: libera bloqueos, sana cuerpo y emociones, y recupera fragmentos de alma para vivir en plenitud.

Una práctica ancestral de nuestros ancestros europeos

La sanación chamánica celta y nórdica es una práctica ancestral que conecta con la energía de la naturaleza, los ancestros y los espíritus guardianes. Durante una sesión, se trabajan los planos físico, mental, emocional y espiritual, liberando bloqueos y recuperando la energía vital perdida.

sanación chamánica con tambor

¿Qué es la Sanación Chamánica Celta y Nórdica?

La sanación chamánica se basa en técnicas ancestrales transmitidas en las tradiciones celtas y nórdicas, en las cuales fue iniciada durante años. Ambas honran la conexión con la tierra, los ciclos de la vida y los elementos naturales.

Durante la sesión, accedo a estados ampliados de conciencia mediante sonidos sagrados como el tambor, permitiendo la sanación y la recuperación del equilibrio interno. Además de lo adquirido en mis iniciaciones celtas y nórdicas, voy agregando distintas técnicas aprendidas con maestros y chamanes de Nepal, Mongolia, Japón. Soy También sahumadora y danzante de la luna, aprendiz del camino rojo.

Beneficios de la Sanación Chamánica

  • Liberación de bloqueos energéticos.
  • Armonización del cuerpo, la mente y el espíritu.
  • Sanación de heridas espirituales y emocionales profundas.
  • Recuperación de la vitalidad.
  • Reconexión con los ancestros y guías espirituales.

Ámbitos que se pueden tratar en una sesión

Sanación Física

Alivio de dolencias crónicas, dolores intensos, cansancio extremo y tensiones acumuladas en el cuerpo.

Sanación Emocional

Liberación de emociones reprimidas, ansiedad, miedos y duelos no resueltos.

Sanación Mental

Claridad mental, desbloqueo de pensamientos repetitivos y fortalecimiento de la concentración.

Sesiones Especiales de Sanación Chamánica

  • Viajes chamánicos guiados para encontrar animales de poder.
  • Rituales celtas y nórdicos en conexión con los ciclos de la naturaleza.
  • Limpiezas energéticas de personas, hogares y espacios de trabajo.
  • Recuperación de Fragmentos de Alma: Trabajo profundo para recuperar partes del alma perdidas tras traumas, rupturas emocionales o experiencias dolorosas.

¿Para quién es la sanación chamánica?

La sanación chamánica está dirigida a personas que desean:

  • Recuperar el equilibrio interno.
  • Sanar heridas profundas.
  • Volver a su centro y enraizarse
  • Reconectar con su esencia y propósito de vida.
  • Explorar la espiritualidad ancestral celta y nórdica.

En resumen

La sanación chamánica celta y nórdica es un viaje transformador hacia la plenitud, la sanación y el autoconocimiento. Cada sesión abre la puerta a una mayor conexión con la naturaleza, los ancestros y el alma.

Beltaine, el fuego de la fertilidad

Entre el equinocio de primavera y el solsticio de verano

Las grandes fiestas celtas utilizan el fuego en la tierra como símbolo del sol en el cielo. A través de rituales, los celtas aseguraban la benevolencia del sol en los ciclos anuales.

A medio camino entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, Beltaine es la fiesta del fuego de Bel, desde la puesta del sol del 30 de abril al 1 de mayo, simbolizando el regreso del calor del sol, fuente de luz que fecundará las semillas. Beltaine es entonces el símbolo de la fertilidad pero también de la alegría de vivir.
Desde un punto de vista mitológico Beltaine, simboliza la unión de Cernunnos con la diosa madre. Cernunnos es la deidad celta de la naturaleza, que refleja el ciclo de la vida, desde la germinación hasta la muerte, y también representa la potencia masculina y la fertilidad. De su unión, el mundo se vuelve fecundo y vigoroso. Al igual que con Samain (noche del 30 de octubre al 1 de noviembre), las fronteras con el Otro Mundo se hacen más delgadas durante Beltaine. Entonces es imprudente ofender a los espíritus que podrían estar merodeando.

Representación de Cernunnos, copia del caldero de Gundestrup. (c) Céline G./Energia Spirit

La costumbre ancestral

Tradicionalmente, en esta fecha, se planta en el suelo un mástil con distintos lazos, y alrededor de él se realiza un baile. El mismo mástil simboliza el falo que fecundará la tierra. Se encienden hogueras para celebrar el verano, para que el sol caliente la tierra. Sin embargo, antes de ser sinónimo de alegría, estos fuegos eran sobre todo fuegos de purificación y protección contra enfermedades, eventos climáticos, etc. De hecho, Beltaine abre la temporada de pastoreo. Según la costumbre relatada por Cormac en el siglo IX, los druidas encendían dos fuegos, entre los que se pasaba el ganado, un ritual de fertilidad y purificación para proteger al ganado de enfermedades.

Feliz Beltaine

Beltaine, por lo tanto, da la bienvenida al verano y al calor del sol que hace madurar las cosechas.
Como el sol, el fuego da vida y la destruye. El fuego limpia, purifica. De sus cenizas renace una fértil vegetación.
Saltar sobre el fuego de Beltaine mejoraba la fertilidad y traía buena suerte. Beltaine simboliza no solo la fertilidad, sino también la alegría de vivir en sus placeres más terrenales.

Ritual para celebrar Beltaine

¿Cómo celebrar Beltaine?
Reúnanse alrededor de un fuego o unas cuantas velas que simbolizarán este elemento fuego. También puedes embellecer tu espacio con flores recién cortadas. Con consciencia, pasad o saltad este fuego que os protegerá y os purificará.
Y si te apetece, construye un mástil de Beltaine, con varias cintas de colores, plántalo en el suelo y ¡baila alrededor de él!
Aprovecha este período fértil para sembrar semillas o plantar brotes de árboles jóvenes.

¡Celebra el amor, la abundancia, la alegría!

La fumigación, como medio de limpieza

Una práctica ancestral universal

La fumigación consiste en quemar hojas o tallos de algunas plantas para realizar una limpieza del lugar (casas, templos, hospitales…) o de las personas, para alejar enfermedades y malos espiritus, entrar en contacto con difuntos o hasta entrar en un estado alterado de conciencia. En distintas culturas del planeta, desde Rusia a Europa, de Oriente a América, se practica la fumigación.

En China, son mas de 400 especies vegetales que pueden ser usados como inciensos: ciprés (Cupressus funebris), gaulteria olorosa (Gaultheria fragrantissima), alheña (Ligustrum sempervirens), pistachero (Pistacia weinmannifolia), enebro (Juniperus squamata) o cerezo silvestre (Cornus oblonga).

En Mesoamérica, los mayas y otras etnias de la región usaron y siguen usando el copal, una resina, que se da en ofrenda al fuego para honrar a los espíritus y deidades, así como terapia para diferentes males físicos y espirituales.

Durante nuestro viaje a Igarapé do Caucho, las mujeres pajé (chamanas), Biruani y Maspã nos fumigaron en la maloca con hojas de plantas puestas en brasas. Mientras se realizaban discursos, un niño aprendiz se acercó para mover las hojas.

Fumigacion Huni Kuin
Foto: (c) Céline Godeux

En Europa, como en América, solemos usar la salvia blanca. En Europa, podemos tradicionalmente quemar romero para encarnar un cambio o el laurel para realizar una limpia.

En México y EEUU, usan la Yerba Santa para abrir el corazón y fomentar la autoestima.

En Kirguistán, se usan pequeños ramos de un tipo de conífera local, para sanear las yurtas y casas.

Otras resinas fomentan el bienestar como el benjuí, el olíbano, la mirra…

La fumigación: De lo ancestral a la ciencia

En «the Indian Journal of Otology», se publico en 2018 un estudio científico 1, cuyo objetivo era de reducir las infecciones nosocomiales en servicio ambulatorio ORL. Realizaron pruebas fumigando con madera de mango o de pipal con plantas medicinales (en particular, el havan sámagri, utilizado en ofrendas para el fuego en toda la India) en un entorno interior. Consiguieron como resultados, que el humo de la fumigacion con plantas medicinales provocó una reducción de más del 95% de los recuentos bacterianos aéreos en 60 minutos.

Una vez se fumiga un lugar, es importante abrir las ventanas, así como quitar el polvo que se podía haber creado ya que contiene miasmas neutralizados por el humo de las plantas medicinales.

Fuente:

1: Effect of smoke from medicinal herbs on the nosocomial infections in ENT outpatient department, January 2018, Indian Journal of Otology 24(1):9. DOI:10.4103/indianjotol.INDIANJOTOL_143_16

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Yule, la vuelta de la luz

Un legado del calendario celta

En el siglo IV, los cristianos representaban una minoría distribuida de manera muy desigual en el Imperio Romano, principalmente en Oriente y norte de África. El emperador Constantino I fue al principio un pagano politeísta que honraba a Sol Invictus, a pesar de que llevaba mucho tiempo interesado en el cristianismo. Finalmente, Constantino adoptó el cristianismo como su religión personal e hizo del día del sol pagano (dies solis), el domingo, un día legal de descanso. Poco a poco con Constantino I, lo que se exige en toda Europa es una religión única, un calendario único y la prohibición de otras culturas.

“Casi imperceptiblemente, las costumbres paganas se infiltraron en la Iglesia; La conversión nominal del emperador a principios del siglo IV provocó un gran regocijo: el mundo, cubierto con un manto de justicia, entró en el cristianismo de Roma. Entonces, la obra de la corrupción progresó rápidamente. El paganismo parecía conquistado, mientras que en verdad resultó victorioso: su espíritu gobernaba ahora la Iglesia romana. Poblaciones enteras que, a pesar de su abjuración, eran paganas por sus costumbres, gustos, prejuicios e ignorancia, pasaban bajo los estándares cristianos con su bagaje de creencias y prácticas supersticiosas. El cristianismo en Roma adoptó e integró gran parte del sistema del antiguo culto imperial, así como sus festividades, todas con colores más o menos cristianos. «- Arthur Beugnot

La religión ha modelado su calendario sobre las creencias precristianas. Jesús encarna la palabra y la luz y, por lo tanto, no es casualidad que el nacimiento de Cristo se produzca en un período en el que se celebra la luz.
Tendremos que esperar hasta el siglo XX para ver reaparecer nuestras raíces espirituales y culturales.
La palabra «Navidad» proviene de «nuevo helios», el nacimiento de un nuevo sol, el nuevo «heol»: heol que significa sol en bretón. Mientras que el término Yule nos viene del norte escandinavo. Yule es la celebración del medio del invierno que simboliza el regreso de la luz.

En las tradiciones paganas, desde el solsticio, había 12 noches: cada una de estas noches daba a luz el mes correspondiente del año siguiente. Llamados «los viejos tiempos» o la «vieja semana» en el druidismo, durante estos 12 días, anotamos lo que sucedió en cada uno de estos días para predecir lo que sucedería el año siguiente. Esta época del año fue propicia para la inactividad y la introspección.

Yule
le gui de Yule

Rituales que realizar para celebrar Yule

Hoy podemos celebrar este pasaje a la luz y un regreso a uno mismo con sencillos rituales:
• Enciende velas, baila, canta,
• Escribe en una hoja de papel lo que quieres ver transformado y luego quémalo en el fuego.
• Camina por el bosque y recolecta piñas, frutos para hacer un altar natural que puedes completar con hidromiel, un tronco natural, ramas, hiedra, velas como símbolo de luz.

En cualquier caso, lo más importante es la intención puesta en cada objeto. Por supuesto, se puede invitar a sus antepasados ​​a unirse al ritual. También se puede orientar su ritual siguiendo las 4 direcciones: el Este como una representación del aire, el Norte que lleva la tierra, el Sur conectado al fuego, el Oeste para la energía del agua.

En esta época del año, las energías telúricas están en su punto más bajo mientras que las energías cósmicas están en su punto más alto. Reduzca la velocidad, déjese llevar por la introspección. Haga un balance de este año.

Mientras la tierra se alimenta de hojas muertas que caen en otoño, nuestro ser se alimenta de experiencias del pasado. Agradezcamos estas oportunidades, transformémoslas en un recurso para impulsarnos mejor hacia nuestro futuro, hacia un próspero año nuevo.

Fuente:
Beugnot A. (1835), Historia de la destrucción del paganismo en Occidente, vol. 2, pág. 264-266.