Mantra Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung: significado, beneficios y cómo practicarlo para la sanación

🌿 Mantra Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung: significado, beneficios y práctica

El mantra Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung es uno de los mantras de sanación más poderosos dentro del Kundalini Yoga. No es solo una combinación de sonidos: es una vibración que conecta al ser humano con las fuerzas esenciales del universo.

Este mantra actúa como un puente entre lo individual y lo infinito, facilitando procesos de equilibrio, bienestar y sanación profunda.

✨ ¿Qué significa el mantra Ra Ma Da Sa?

Cada sonido del mantra representa una energía universal:

Ra – Sol ☀️ (la energía vital que ilumina y activa)
Ma – Luna 🌙 (la calma que suaviza y envuelve)
Da – Tierra 🌍 (el anclaje y la conexión con lo vivo)
Sa – Infinito ♾️ (el todo que nos habita)
Sa Say (Sa Se)– La totalidad del infinito 🌌 (la expansión total hacia esa unidad)
So – La identidad, el “yo soy” 💫 (la conciencia de ser parte de esa unión)
Hung – La vibración real, lo infinito en ti 🔮 (la integración de esa energía en tu ser)

En conjunto, este mantra simboliza la unión entre el ser humano y el universo, integrando lo espiritual en lo físico.

🌌 Un mantra de sanación profunda

El mantra Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung trabaja sobre la energía del cuerpo sutil y físico, ayudando a activar el flujo energético a lo largo de la columna.

Se considera una meditación sagrada de sanación, utilizada desde 1973 en prácticas de Kundalini Yoga para:

Sanarse a uno mismo
Enviar energía curativa a otras personas
Elevar la vibración personal

Al recitarlo, la vibración del sonido se expande, generando un efecto que va más allá del cuerpo individual.

Mantra de sanacion Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung

💛 Beneficios del mantra Ra Ma Da Sa

La práctica regular de este mantra puede aportar múltiples beneficios:

🧠 A nivel mental

Reduce el estrés y la ansiedad
Mejora la concentración
Favorece la claridad mental

💪 A nivel físico

Estimula el sistema inmunológico
Ayuda a combatir el cansancio
Promueve la relajación profunda

✨ A nivel energético

Activa la circulación energética
Equilibra los centros energéticos
Genera sensación de armonía y bienestar

🧘‍♀️ Cómo practicar el mantra paso a paso

Practicar este mantra es sencillo, pero requiere presencia y constancia.

1. Postura

Siéntate con la espalda recta
Puede ser en el suelo con piernas cruzadas o en una silla con los pies en el suelo
Mantén el mentón ligeramente hacia dentro

2. Mudra (posición de manos)

Palmas hacia arriba
Muñecas extendidas hacia atrás
Dedos juntos, pulgar separado
Codos pegados al cuerpo

3. Respiración y mantra

Recita en voz alta:

Ra Ma Da Sa, Sa Say So Hung

Un ciclo completo por respiración
Vocaliza claramente cada sonido

4. Enfoque mental

Lleva la atención al ombligo en el primer Sa y en Hung
Visualiza luz sanadora
Puedes enfocar la intención en ti o en otra persona

5. Duración

Entre 11 y 31 minutos

🌟 El poder de la vibración y la intención

A diferencia de otros mantras que pueden repetirse en silencio, este se potencia al ser cantado en voz alta.

El sonido genera una vibración que:

Resuena en el cuerpo
Se expande hacia el entorno
Refuerza la intención de sanación

Por eso, es común practicarlo en grupo, aunque también es igual de efectivo de manera individual.

🌿 ¿Por qué funciona este mantra?

Desde la perspectiva del yoga, este mantra actúa sobre los cinco elementos fundamentales:

Tierra
Agua
Fuego
Aire
Éter

Al armonizar estos elementos, se restaura el equilibrio natural del cuerpo y la mente.

Además, integra tres dimensiones clave:

Conexión con el universo
Aceptación
Integración en el ser

💫 Una práctica para reconectar contigo

El mantra Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung no es solo una técnica, es una experiencia.

Es un recordatorio de que:

Eres parte del universo
La energía fluye a través de ti
La sanación comienza desde dentro

🤍 Conclusión

En un mundo acelerado, este mantra ofrece un espacio de pausa, conexión y equilibrio.

Su práctica constante puede convertirse en un ritual transformador que te ayude a:

Reconectar contigo
Elevar tu energía
Cultivar bienestar integral

Porque cuando armonizas tu interior… algo en tu entorno también cambia.

Guarda este artículo y vuelve a él cada vez que necesites reconectar, soltar o sanar.
Y si lo pruebas, cuéntame tu experiencia ✨

28/02/202630/03/2026

🌿El Awen: el poder del aliento sagrado celta

🧠 Breve definición de «Awen»

El Awen es un concepto celta que designa un soplo de inspiración divina. Simboliza una energía espiritual creadora que conecta al ser humano con la naturaleza y lo divino, y desempeña un papel fundamental en la tradición de los bardos y los druidas.

⏱️ Tiempo de lectura: 6-8 min

✨Introducción: El Awen, un aliento ancestral que sigue vivo

El concepto de Awen es uno de los pilares más fascinantes de la espiritualidad celta. A la vez inspiración poética, fuerza creadora y aliento divino, ha perdurado a lo largo de los siglos, desde las tradiciones orales de los bardos hasta las prácticas neodruídicas contemporáneas.

Pero el Awen no se limita a una simple idea espiritual: constituye un auténtico puente entre lo humano, la naturaleza y lo divino, estudiado desde los textos medievales.

📜 Orígenes: entre los textos antiguos y la tradición oral

📖 Los primeros vestigios escritos

El Awen aparece ya en el siglo IX en la Historia Brittonum de Nennius, donde se asocia a la figura de Talhaern Tad Awen, lo que pone de relieve su importancia en la tradición barda galesa.

Pero es sobre todo en el Libro de Taliesin (siglos XIII-XIV) donde el concepto adquiere toda su dimensión. Este manuscrito contiene varias apariciones del término, así como expresiones afines como ogyrven, que designan la inspiración poética sagrada.

Un fragmento emblemático del manuscrito Hanes Taliesin ilustra esta idea (fragmento del legendario poema Angar Cyfundawt):

«Canto la sabiduría poética, la extraigo de las profundidades (Awen a ganaf, o dwfyn ys dygaf)
Es un río que fluye, sé que así debe ser (Auon kyt beryt : gogwn y gwrhyt)
Sé que fluctúa, sé que fluye (Gogwn pan dyueinw, gogwn pan dyleinw)
Sé cuándo se desborda y cuándo se seca (Gogwn pan dillyd, gogwn pan wescryd).
Sé cuántas criaturas viven bajo el mar. (Gogwn pet pegor, Yssyd y dan vor.)»

En él se describe el Awen como una corriente viva, una energía en movimiento, comparable a un río espiritual. El Awen es el aliento de la inspiración barda, al tiempo que refleja la profundidad.

símbolo del awen con el druida Merlín y un bardo celta

🌬️ Etimología: el aliento en el origen de la creación

La palabra «Awen» deriva de la raíz indoeuropea -uel («soplar»), relacionada con:

awel (brisa en galés)
awen (viento en córnico)
proto-celta āwenā

👉 Este origen refuerza una idea fundamental: el Awen es un aliento vital, invisible pero creador

Este concepto se asemeja a otras tradiciones universales:

Prana (hinduismo)
Ruach (tradición hebrea)
Furor poeticus (mundo grecorromano)

🧙‍♂️ El Awen en la tradición barda y druídica

En las sociedades celtas, los bardos y los druidas eran los guardianes del saber.

Los bardos transmitían la memoria y la sabiduría a través de la poesía y la música.
Los druidas encarnaban la filosofía, la espiritualidad y la enseñanza.

👉 El Awen era su fuente común: una inspiración sagrada, recibida como una revelación.

Esta transmisión era esencialmente oral, lo que explica por qué resulta difícil de comprender desde el punto de vista histórico.

🌀 El Awen como estado de conciencia

👉 Las investigaciones modernas suelen interpretar el Awen como un estado alterado de conciencia

Comparable al trance chamánico, permitiría:

acceder a conocimientos profundos
conectarse con el mundo invisible
canalizar una inspiración no racional

Estos estados eran inducidos por el canto, la poesía, la meditación y los rituales.

Se convierte entonces en una experiencia vivida, y no en un simple concepto

🔥 Su símbolo /|\: un lenguaje universal

El símbolo moderno del Awen —tres rayos coronados por tres puntos— está cargado de significados.

Este símbolo se popularizó en el siglo XVIII gracias a Iolo Morganwg, figura del renacimiento druídico y fundador del National Eisteddfod of Wales (1792).

Hoy en día se utiliza en el Gorsedd of Bards of the Islands of Britain.

Los tres rayos pueden representar:

el hombre, la mujer y el espíritu
la tierra, el mar y el aire
la luz, el amor y la verdad
el mundo de abajo, el de en medio y el de arriba
o incluso los ciclos solares (solsticios y equinoccios)

👉 Simbolizan sobre todo: el equilibrio, la armonía y la iluminación.

🔊 El Awen como sonido primordial

👉 En la tradición barda moderna, también se considera el primer sonido de la creación. Se divide en tres vibraciones:

O (que corresponde a la primera parte /)
I (que corresponde a la parte central |)
OU (que corresponde a la parte derecha \)

De ese sonido habrían surgido rayos de luz, que habrían dado paso a la creación, al orden cósmico y a la vida en todas sus manifestaciones.

✝️ Cristianización y transformación del concepto

👉 Con la cristianización de los pueblos celtas, el Awen se reinterpretó como una forma de inspiración divina vinculada al Espíritu Santo.

Esta adaptación permitió que el concepto sobreviviera, aunque sus raíces paganas se transformaran parcialmente.

🎓 El Awen en la investigación académica moderna

Los estudios contemporáneos (especialmente en Cambrian Medieval Celtic Studies o Estudios Celticos) se centran en su origen lingüístico, su papel cultural y su evolución histórica.

Los investigadores se muestran divididos entre considerar el Awen como un concepto auténticamente antiguo y verlo como una reconstrucción neodruídica moderna.

🌍 El Awen y sus equivalentes en el mundo

Concepto	Cultura	Significado	Características principales
Awen	Celta (galés, bretón)	Inspiración poética, aliento creativo	Estado alterado de conciencia, conexión con la naturaleza
Imbas Forosnai	Irlandés	Inspiración poética, trance profético	Práctica meditativa, prohibida con la cristianización
Prana	Hinduismo	Energía vital, soplo de vida	Fuerza espiritual, vínculo entre el cuerpo y la mente
Ruach	Hebreo	Aliento divino, espíritu	Concepto bíblico, fuerza divina
Furor Poeticus	Greco-romano	Inspiración extática / poética, furia creativa	Relacionado con las musas, estado de exaltación
Waka	Japonés	Poema, inspiración poética	Expresión artística, vínculo con la naturaleza

👉 El Awen forma parte de una experiencia humana universal.

🌿 El Awen hoy en día: entre la espiritualidad y el renacimiento moderno

El concepto de Awen se utiliza hoy en día ampliamente en el neodruidismo, las prácticas espirituales contemporáneas y el desarrollo personal.

Se emplea para:

estimular la creatividad
profundizar en la meditación
reconectarse con la naturaleza

👉 De este modo, el Awen se convierte en una herramienta de despertar y transformación interior.

💫 Conclusión: El Awen, un puente entre los mundos

El Awen es mucho más que un legado cultural.
Es una fuerza viva, un soplo creador universal.

El Awen es un concepto antiguo y complejo, profundamente arraigado en la cultura celta, que ha evolucionado a lo largo de los siglos a través de los textos medievales, las tradiciones orales y las prácticas druídicas. Encarna la inspiración poética y espiritual, el aliento creador que conecta a lo humano con lo divino y con la naturaleza. Las interpretaciones antropológicas lo vinculan con estados modificados de conciencia y prácticas chamánicas, mientras que las investigaciones modernas destacan su papel central en la cultura celta y su adaptación contemporánea en el neodruidismo.

El símbolo del awen, rico en significados, sigue inspirando y fascinando, lo que da testimonio de la perdurabilidad de este concepto y de su importancia en la búsqueda humana de sentido, creatividad y conexión espiritual. El awen sigue siendo así un puente vivo entre el pasado ancestral y las aspiraciones contemporáneas, entre la naturaleza y el espíritu, entre lo humano y lo divino.

Nos recuerda algo esencial: la inspiración es sagrada y circula en cada uno de nosotros.

26/08/202513/02/2026

Sanación Chamánica Celta y Nórdica: Equilibrio, Recuperación de Alma y Armonía Interior

Descubre la sanación chamánica celta y nórdica: libera bloqueos, sana cuerpo y emociones, y recupera fragmentos de alma para vivir en plenitud.

Una práctica ancestral de nuestros ancestros europeos

La sanación chamánica celta y nórdica es una práctica ancestral que conecta con la energía de la naturaleza, los ancestros y los espíritus guardianes. Durante una sesión, se trabajan los planos físico, mental, emocional y espiritual, liberando bloqueos y recuperando la energía vital perdida.

¿Qué es la Sanación Chamánica Celta y Nórdica?

La sanación chamánica se basa en técnicas ancestrales transmitidas en las tradiciones celtas y nórdicas, en las cuales fue iniciada durante años. Ambas honran la conexión con la tierra, los ciclos de la vida y los elementos naturales.

Durante la sesión, accedo a estados ampliados de conciencia mediante sonidos sagrados como el tambor, permitiendo la sanación y la recuperación del equilibrio interno. Además de lo adquirido en mis iniciaciones celtas y nórdicas, voy agregando distintas técnicas aprendidas con maestros y chamanes de Nepal, Mongolia, Japón. Soy También sahumadora y danzante de la luna, aprendiz del camino rojo.

Beneficios de la Sanación Chamánica

Liberación de bloqueos energéticos.
Armonización del cuerpo, la mente y el espíritu.
Sanación de heridas espirituales y emocionales profundas.
Recuperación de la vitalidad.
Reconexión con los ancestros y guías espirituales.

Ámbitos que se pueden tratar en una sesión

Sanación Física

Alivio de dolencias crónicas, dolores intensos, cansancio extremo y tensiones acumuladas en el cuerpo.

Sanación Emocional

Liberación de emociones reprimidas, ansiedad, miedos y duelos no resueltos.

Sanación Mental

Claridad mental, desbloqueo de pensamientos repetitivos y fortalecimiento de la concentración.

Sesiones Especiales de Sanación Chamánica

Viajes chamánicos guiados para encontrar animales de poder.
Rituales celtas y nórdicos en conexión con los ciclos de la naturaleza.
Limpiezas energéticas de personas, hogares y espacios de trabajo.
Recuperación de Fragmentos de Alma: Trabajo profundo para recuperar partes del alma perdidas tras traumas, rupturas emocionales o experiencias dolorosas.

¿Para quién es la sanación chamánica?

La sanación chamánica está dirigida a personas que desean:

Recuperar el equilibrio interno.
Sanar heridas profundas.
Volver a su centro y enraizarse
Reconectar con su esencia y propósito de vida.
Explorar la espiritualidad ancestral celta y nórdica.

En resumen

La sanación chamánica celta y nórdica es un viaje transformador hacia la plenitud, la sanación y el autoconocimiento. Cada sesión abre la puerta a una mayor conexión con la naturaleza, los ancestros y el alma.

01/05/202213/02/2026

Beltaine, el fuego de la fertilidad

Entre el equinocio de primavera y el solsticio de verano

Las grandes fiestas celtas utilizan el fuego en la tierra como símbolo del sol en el cielo. A través de rituales, los celtas aseguraban la benevolencia del sol en los ciclos anuales.

A medio camino entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, Beltaine es la fiesta del fuego de Bel, desde la puesta del sol del 30 de abril al 1 de mayo, simbolizando el regreso del calor del sol, fuente de luz que fecundará las semillas. Beltaine es entonces el símbolo de la fertilidad pero también de la alegría de vivir.
Desde un punto de vista mitológico Beltaine, simboliza la unión de Cernunnos con la diosa madre. Cernunnos es la deidad celta de la naturaleza, que refleja el ciclo de la vida, desde la germinación hasta la muerte, y también representa la potencia masculina y la fertilidad. De su unión, el mundo se vuelve fecundo y vigoroso. Al igual que con Samain (noche del 30 de octubre al 1 de noviembre), las fronteras con el Otro Mundo se hacen más delgadas durante Beltaine. Entonces es imprudente ofender a los espíritus que podrían estar merodeando.

Representación de Cernunnos, copia del caldero de Gundestrup. (c) Céline G./Energia Spirit

La costumbre ancestral

Tradicionalmente, en esta fecha, se planta en el suelo un mástil con distintos lazos, y alrededor de él se realiza un baile. El mismo mástil simboliza el falo que fecundará la tierra. Se encienden hogueras para celebrar el verano, para que el sol caliente la tierra. Sin embargo, antes de ser sinónimo de alegría, estos fuegos eran sobre todo fuegos de purificación y protección contra enfermedades, eventos climáticos, etc. De hecho, Beltaine abre la temporada de pastoreo. Según la costumbre relatada por Cormac en el siglo IX, los druidas encendían dos fuegos, entre los que se pasaba el ganado, un ritual de fertilidad y purificación para proteger al ganado de enfermedades.

Beltaine, por lo tanto, da la bienvenida al verano y al calor del sol que hace madurar las cosechas.
Como el sol, el fuego da vida y la destruye. El fuego limpia, purifica. De sus cenizas renace una fértil vegetación.
Saltar sobre el fuego de Beltaine mejoraba la fertilidad y traía buena suerte. Beltaine simboliza no solo la fertilidad, sino también la alegría de vivir en sus placeres más terrenales.

Ritual para celebrar Beltaine

¿Cómo celebrar Beltaine?
Reúnanse alrededor de un fuego o unas cuantas velas que simbolizarán este elemento fuego. También puedes embellecer tu espacio con flores recién cortadas. Con consciencia, pasad o saltad este fuego que os protegerá y os purificará.
Y si te apetece, construye un mástil de Beltaine, con varias cintas de colores, plántalo en el suelo y ¡baila alrededor de él!
Aprovecha este período fértil para sembrar semillas o plantar brotes de árboles jóvenes.

¡Celebra el amor, la abundancia, la alegría!

31/12/202113/02/2026

La fumigación, como medio de limpieza

Una práctica ancestral universal

La fumigación consiste en quemar hojas o tallos de algunas plantas para realizar una limpieza del lugar (casas, templos, hospitales…) o de las personas, para alejar enfermedades y malos espiritus, entrar en contacto con difuntos o hasta entrar en un estado alterado de conciencia. En distintas culturas del planeta, desde Rusia a Europa, de Oriente a América, se practica la fumigación.

En China, son mas de 400 especies vegetales que pueden ser usados como inciensos: ciprés (Cupressus funebris), gaulteria olorosa (Gaultheria fragrantissima), alheña (Ligustrum sempervirens), pistachero (Pistacia weinmannifolia), enebro (Juniperus squamata) o cerezo silvestre (Cornus oblonga).

En Mesoamérica, los mayas y otras etnias de la región usaron y siguen usando el copal, una resina, que se da en ofrenda al fuego para honrar a los espíritus y deidades, así como terapia para diferentes males físicos y espirituales.

Durante nuestro viaje a Igarapé do Caucho, las mujeres pajé (chamanas), Biruani y Maspã nos fumigaron en la maloca con hojas de plantas puestas en brasas. Mientras se realizaban discursos, un niño aprendiz se acercó para mover las hojas.

Fumigacion Huni Kuin — Foto: (c) Céline Godeux

En Europa, como en América, solemos usar la salvia blanca. En Europa, podemos tradicionalmente quemar romero para encarnar un cambio o el laurel para realizar una limpia.

En México y EEUU, usan la Yerba Santa para abrir el corazón y fomentar la autoestima.

En Kirguistán, se usan pequeños ramos de un tipo de conífera local, para sanear las yurtas y casas.

Otras resinas fomentan el bienestar como el benjuí, el olíbano, la mirra…

La fumigación: De lo ancestral a la ciencia

En «the Indian Journal of Otology», se publico en 2018 un estudio científico ¹, cuyo objetivo era de reducir las infecciones nosocomiales en servicio ambulatorio ORL. Realizaron pruebas fumigando con madera de mango o de pipal con plantas medicinales (en particular, el havan sámagri, utilizado en ofrendas para el fuego en toda la India) en un entorno interior. Consiguieron como resultados, que el humo de la fumigacion con plantas medicinales provocó una reducción de más del 95% de los recuentos bacterianos aéreos en 60 minutos.

Una vez se fumiga un lugar, es importante abrir las ventanas, así como quitar el polvo que se podía haber creado ya que contiene miasmas neutralizados por el humo de las plantas medicinales.

Fuente:

1: Effect of smoke from medicinal herbs on the nosocomial infections in ENT outpatient department, January 2018, Indian Journal of Otology 24(1):9. DOI:10.4103/indianjotol.INDIANJOTOL_143_16

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24/12/202113/02/2026

Yule, la vuelta de la luz

Un legado del calendario celta

En el siglo IV, los cristianos representaban una minoría distribuida de manera muy desigual en el Imperio Romano, principalmente en Oriente y norte de África. El emperador Constantino I fue al principio un pagano politeísta que honraba a Sol Invictus, a pesar de que llevaba mucho tiempo interesado en el cristianismo. Finalmente, Constantino adoptó el cristianismo como su religión personal e hizo del día del sol pagano (dies solis), el domingo, un día legal de descanso. Poco a poco con Constantino I, lo que se exige en toda Europa es una religión única, un calendario único y la prohibición de otras culturas.

“Casi imperceptiblemente, las costumbres paganas se infiltraron en la Iglesia; La conversión nominal del emperador a principios del siglo IV provocó un gran regocijo: el mundo, cubierto con un manto de justicia, entró en el cristianismo de Roma. Entonces, la obra de la corrupción progresó rápidamente. El paganismo parecía conquistado, mientras que en verdad resultó victorioso: su espíritu gobernaba ahora la Iglesia romana. Poblaciones enteras que, a pesar de su abjuración, eran paganas por sus costumbres, gustos, prejuicios e ignorancia, pasaban bajo los estándares cristianos con su bagaje de creencias y prácticas supersticiosas. El cristianismo en Roma adoptó e integró gran parte del sistema del antiguo culto imperial, así como sus festividades, todas con colores más o menos cristianos. «- Arthur Beugnot

La religión ha modelado su calendario sobre las creencias precristianas. Jesús encarna la palabra y la luz y, por lo tanto, no es casualidad que el nacimiento de Cristo se produzca en un período en el que se celebra la luz.
Tendremos que esperar hasta el siglo XX para ver reaparecer nuestras raíces espirituales y culturales.
La palabra «Navidad» proviene de «nuevo helios», el nacimiento de un nuevo sol, el nuevo «heol»: heol que significa sol en bretón. Mientras que el término Yule nos viene del norte escandinavo. Yule es la celebración del medio del invierno que simboliza el regreso de la luz.

En las tradiciones paganas, desde el solsticio, había 12 noches: cada una de estas noches daba a luz el mes correspondiente del año siguiente. Llamados «los viejos tiempos» o la «vieja semana» en el druidismo, durante estos 12 días, anotamos lo que sucedió en cada uno de estos días para predecir lo que sucedería el año siguiente. Esta época del año fue propicia para la inactividad y la introspección.

Rituales que realizar para celebrar Yule

Hoy podemos celebrar este pasaje a la luz y un regreso a uno mismo con sencillos rituales:
• Enciende velas, baila, canta,
• Escribe en una hoja de papel lo que quieres ver transformado y luego quémalo en el fuego.
• Camina por el bosque y recolecta piñas, frutos para hacer un altar natural que puedes completar con hidromiel, un tronco natural, ramas, hiedra, velas como símbolo de luz.

En cualquier caso, lo más importante es la intención puesta en cada objeto. Por supuesto, se puede invitar a sus antepasados a unirse al ritual. También se puede orientar su ritual siguiendo las 4 direcciones: el Este como una representación del aire, el Norte que lleva la tierra, el Sur conectado al fuego, el Oeste para la energía del agua.

En esta época del año, las energías telúricas están en su punto más bajo mientras que las energías cósmicas están en su punto más alto. Reduzca la velocidad, déjese llevar por la introspección. Haga un balance de este año.

Mientras la tierra se alimenta de hojas muertas que caen en otoño, nuestro ser se alimenta de experiencias del pasado. Agradezcamos estas oportunidades, transformémoslas en un recurso para impulsarnos mejor hacia nuestro futuro, hacia un próspero año nuevo.

Fuente:
Beugnot A. (1835), Historia de la destrucción del paganismo en Occidente, vol. 2, pág. 264-266.