Beltaine, el fuego de la fertilidad

Las grandes fiestas celtas utilizan el fuego en la tierra como símbolo del sol en el cielo. A través de rituales, los celtas aseguraban la benevolencia del sol en los ciclos anuales.

A medio camino entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, Beltaine es la fiesta del fuego de Bel, desde la puesta del sol del 30 de abril al 1 de mayo, simbolizando el regreso del calor del sol, fuente de luz que fecundará las semillas. Beltaine es entonces el símbolo de la fertilidad pero también de la alegría de vivir.
Desde un punto de vista mitológico Beltaine, simboliza la unión de Cernunnos con la diosa madre. Cernunnos es la deidad celta de la naturaleza, que refleja el ciclo de la vida, desde la germinación hasta la muerte, y también representa la potencia masculina y la fertilidad. De su unión, el mundo se vuelve fecundo y vigoroso. Al igual que con Samain (noche del 30 de octubre al 1 de noviembre), las fronteras con el Otro Mundo se hacen más delgadas durante Beltaine. Entonces es imprudente ofender a los espíritus que podrían estar merodeando.

Representación de Cernunnos, copia del caldero de Gundestrup. (c) Céline G./Energia Spirit

Tradicionalmente, en esta fecha, se planta en el suelo un mástil con distintos lazos, y alrededor de él se realiza un baile. El mismo mástil simboliza el falo que fecundará la tierra. Se encienden hogueras para celebrar el verano, para que el sol caliente la tierra. Sin embargo, antes de ser sinónimo de alegría, estos fuegos eran sobre todo fuegos de purificación y protección contra enfermedades, eventos climáticos, etc. De hecho, Beltaine abre la temporada de pastoreo. Según la costumbre relatada por Cormac en el siglo IX, los druidas encendían dos fuegos, entre los que se pasaba el ganado, un ritual de fertilidad y purificación para proteger al ganado de enfermedades.

Feliz Beltaine

Beltaine, por lo tanto, da la bienvenida al verano y al calor del sol que hace madurar las cosechas.
Como el sol, el fuego da vida y la destruye. El fuego limpia, purifica. De sus cenizas renace una fértil vegetación.
Saltar sobre el fuego de Beltaine mejoraba la fertilidad y traía buena suerte. Beltaine simboliza no solo la fertilidad, sino también la alegría de vivir en sus placeres más terrenales.

¿Cómo celebrar Beltaine?
Reúnanse alrededor de un fuego o unas cuantas velas que simbolizarán este elemento fuego. También puedes embellecer tu espacio con flores recién cortadas. Con consciencia, pasad o saltad este fuego que os protegerá y os purificará.
Y si te apetece, construye un mástil de Beltaine, con varias cintas de colores, plántalo en el suelo y ¡baila alrededor de él!
Aprovecha este período fértil para sembrar semillas o plantar brotes de árboles jóvenes.

¡Celebra el amor, la abundancia, la alegría!

Beltaine, la fête du feu de la fertilité

Les grandes fêtes celtiques utilisent le feu sur la terre comme symbolique du soleil dans le ciel. Par des rituels, les celtes s’assuraient de la bienveillance du soleil dans les cycles annuels.

À mi-chemin entre l’équinoxe de printemps et le solstice d’été, Beltaine est la fête du feu de Bel, du coucher du soleil du 30 avril à celui du 1er mai, symbolisant le retour de la chaleur du soleil, source de lumière qui va fertiliser les semences. Beltaine est alors le symbole de la fertilité mais aussi de la joie de vivre.

D’un point de vue mythologique Beltaine, symbolise l’union de Cernunnos avec la déesse mère. Cernunnos est la déité celte de la nature, reflétant le cycle de la vie, de la germination à la mort, et représente aussi la puissance masculine et la fécondité.  De leur union, le monde devient fécond et vigoureux. Comme pour Samain (nuit du 30 octobre au 1er novembre), les frontières avec l’Autre Monde devenaient plus minces pendant Beltaine. Il restait alors imprudent d’offenser les esprits qui pouvaient rôder alentour.

Représentation de Cernunnos, copie du chaudron de Gundestrup. (c) Céline G./Energia Spirit

Traditionnellement à cette date, un mât enrubanné est planté dans le sol, et une danse se réalise autour. Le mât en lui-même symbolise le phallus qui va fertiliser la terre.  Des feux de joie sont allumés pour célébrer l’été, pour amener le soleil à réchauffer la terre. Néanmoins, avant d’être synonymes de joie, ces feux étaient avant tout des feux de purification et de protection contre les maladies, les événements climatiques, etc. En effet, Beltaine ouvre la saison du pâturage. Selon la coutume rapportée par Cormac au IXè siècle, les druides allumaient deux feux, entre lesquels on faisait passer le bétail, rituel de fécondité et de purification pour protéger le bétail contre la maladie.

Beltaine accueille donc l’été et la chaleur du soleil qui fait mûrir les cultures.

Comme le soleil, le feu donne la vie et la détruit. Le feu nettoie, purifie. De ses cendres, renaît une végétation fertile.

Sauter par-dessus le feu de Beltaine renforçait la fertilité et portait chance. Beltaine symbolise non seulement la fertilité, mais aussi la joie de vivre dans ses plaisirs plus terrestres.

Comment fêter Beltaine ?
Rassemblez-vous autour d’un feu ou de quelques bougies qui symboliseront cet élément feu. Vous pouvez aussi embellir votre espace avec des fleurs fraîchement cueillies. Avec conscience, passez ou sautez au-dessus de ce feu qui vous protégera et purifiera.

Et si l’envie vous prend, construisez un mât de Beltaine, avec plusieurs rubans de couleurs, plantez – le dans la terre et danser autour !

Profitez de cette période fertile pour semer des graines ou planter de jeunes pousses d’arbres.

Célébrez l’amour, l’abondance, la joie !

La fumigación, como medio de limpieza

La fumigación consiste en quemar hojas o tallos de algunas plantas para realizar una limpieza del lugar (casas, templos, hospitales…) o de las personas, para alejar enfermedades y malos espiritus, entrar en contacto con difuntos o hasta entrar en un estado alterado de conciencia. En distintas culturas del planeta, desde Rusia a Europa, de Oriente a América, se practica la fumigación.

En China, son mas de 400 especies vegetales que pueden ser usados como inciensos: ciprés (Cupressus funebris), gaulteria olorosa (Gaultheria fragrantissima), alheña (Ligustrum sempervirens), pistachero (Pistacia weinmannifolia), enebro (Juniperus squamata) o cerezo silvestre (Cornus oblonga).

En « the Indian Journal of Otology », se publico en 2018 un estudio científico 1, cuyo objetivo era de reducir las infecciones nosocomiales en servicio ambulatorio ORL. Realizaron pruebas fumigando con madera de mango o de pipal con plantas medicinales (en particular, el havan sámagri, utilizado en ofrendas para el fuego en toda la India) en un entorno interior. Consiguieron como resultados, que el humo de la fumigacion con plantas medicinales provocó una reducción de más del 95% de los recuentos bacterianos aéreos en 60 minutos.

En Mesoamérica, los mayas y otras etnias de la región usaron y siguen usando el copal, una resina, que se da en ofrenda al fuego para honrar a los espíritus y deidades, así como terapia para diferentes males físicos y espirituales.

Durante nuestro viaje a Igarapé do Caucho, las mujeres pajé (chamanas), Biruani y Maspã nos fumigaron en la maloca con hojas de plantas puestas en brasas. Mientras se realizaban discursos, un niño aprendiz se acercó para mover las hojas.

Foto: (c) Céline Godeux

En Europa, como en América, solemos usar la salvia blanca. En Europa, podemos tradicionalmente quemar romero para encarnar un cambio.

En México y EEUU, usan la Yerba Santa para abrir el corazón y fomentar la autoestima.

En Kirguistán, se usan pequeños ramos de un tipo de conífera local, para sanear las yurtas y casas.

Otras resinas fomentan el bienestar como el benjuí, el olíbano, la mirra…

Una vez se fumiga un lugar, es importante abrir las ventanas, así como quitar el polvo que se podía haber creado ya que contiene miasmas neutralizados por el humo de las plantas medicinales.

Fuente:

1: Effect of smoke from medicinal herbs on the nosocomial infections in ENT outpatient department, January 2018, Indian Journal of Otology 24(1):9. DOI:10.4103/indianjotol.INDIANJOTOL_143_16

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Yule, la vuelta de la luz

En el siglo IV, los cristianos representaban una minoría distribuida de manera muy desigual en el Imperio Romano, principalmente en Oriente y norte de África. El emperador Constantino I fue al principio un pagano politeísta que honraba a Sol Invictus, a pesar de que llevaba mucho tiempo interesado en el cristianismo. Finalmente, Constantino adoptó el cristianismo como su religión personal e hizo del día del sol pagano (dies solis), el domingo, un día legal de descanso. Poco a poco con Constantino I, lo que se exige en toda Europa es una religión única, un calendario único y la prohibición de otras culturas.

“Casi imperceptiblemente, las costumbres paganas se infiltraron en la Iglesia; La conversión nominal del emperador a principios del siglo IV provocó un gran regocijo: el mundo, cubierto con un manto de justicia, entró en el cristianismo de Roma. Entonces, la obra de la corrupción progresó rápidamente. El paganismo parecía conquistado, mientras que en verdad resultó victorioso: su espíritu gobernaba ahora la Iglesia romana. Poblaciones enteras que, a pesar de su abjuración, eran paganas por sus costumbres, gustos, prejuicios e ignorancia, pasaban bajo los estándares cristianos con su bagaje de creencias y prácticas supersticiosas. El cristianismo en Roma adoptó e integró gran parte del sistema del antiguo culto imperial, así como sus festividades, todas con colores más o menos cristianos. « – Arthur Beugnot

La religión ha modelado su calendario sobre las creencias precristianas. Jesús encarna la palabra y la luz y, por lo tanto, no es casualidad que el nacimiento de Cristo se produzca en un período en el que se celebra la luz.
Tendremos que esperar hasta el siglo XX para ver reaparecer nuestras raíces espirituales y culturales.
La palabra « Navidad » proviene de « nuevo helios », el nacimiento de un nuevo sol, el nuevo « heol »: heol que significa sol en bretón. Mientras que el término Yule nos viene del norte escandinavo. Yule es la celebración del medio del invierno que simboliza el regreso de la luz.

En las tradiciones paganas, desde el solsticio, había 12 noches: cada una de estas noches daba a luz el mes correspondiente del año siguiente. Llamados « los viejos tiempos » o la « vieja semana » en el druidismo, durante estos 12 días, anotamos lo que sucedió en cada uno de estos días para predecir lo que sucedería el año siguiente. Esta época del año fue propicia para la inactividad y la introspección.

Hoy podemos celebrar este pasaje a la luz y un regreso a uno mismo con sencillos rituales:
• Enciende velas, baila, canta,
• Escribe en una hoja de papel lo que quieres ver transformado y luego quémalo en el fuego.
• Camina por el bosque y recolecta piñas, frutos para hacer un altar natural que puedes completar con hidromiel, un tronco natural, ramas, hiedra, velas como símbolo de luz.

En cualquier caso, lo más importante es la intención puesta en cada objeto. Por supuesto, se puede invitar a sus antepasados ​​a unirse al ritual. También se puede orientar su ritual siguiendo las 4 direcciones: el Este como una representación del aire, el Norte que lleva la tierra, el Sur conectado al fuego, el Oeste para la energía del agua.

En esta época del año, las energías telúricas están en su punto más bajo mientras que las energías cósmicas están en su punto más alto. Reduzca la velocidad, déjese llevar por la introspección. Haga un balance de este año.

Mientras la tierra se alimenta de hojas muertas que caen en otoño, nuestro ser se alimenta de experiencias del pasado. Agradezcamos estas oportunidades, transformémoslas en un recurso para impulsarnos mejor hacia nuestro futuro, hacia un próspero año nuevo.

Fuente:
Beugnot A. (1835), Historia de la destrucción del paganismo en Occidente, vol. 2, pág. 264-266.

Yule, le retour de la lumière

Au IVè siècle, les chrétiens représentaient une minorité répartie très inégalement à travers l’Empire romain, essentiellement en Orient et en Afrique du Nord. L’empereur Constantin Ier était au départ un païen polythéiste qui honorait Sol Invictus, même s’il s’intéressait depuis longtemps au christianisme. Finalement Constantin finit par adopter le christianisme comme religion personnelle et fait du jour du soleil païen (dies solis), le dimanche, un jour de repos légal. Peu à peu avec Constantin Ier, ce qui s’impose dans toute l’Europe c’est une religion unique, un calendrier unique et une interdiction des autres cultures.

« Presque imperceptiblement, les coutumes païennes s’introduisirent dans l’Église ; la conversion nominale de l’empereur au début du IVe siècle causa de grandes réjouissances : le monde, couvert d’un manteau de justice, entra dans le christianisme de Rome. Alors, l’œuvre de la corruption fit de rapides progrès. Le paganisme paraissait vaincu, tandis qu’il était réellement vainqueur : son esprit dirigeait à présent l’Église romaine. Des populations entières qui, malgré leur abjuration, étaient païennes par leurs mœurs, goûts, préjugés et ignorance, passèrent sous les étendards chrétiens avec leur bagage de croyances et de pratiques superstitieuses. Le christianisme à Rome adopta et intégra une grande partie du système de l’ancien culte impérial ainsi que ses fêtes qui prirent toutes des couleurs plus ou moins chrétiennes. » – Arthur Beugnot

La religion a calqué son calendrier sur les croyances préchrétiennes. Jésus incarne le verbe et la lumière et ce n’est donc pas un hasard que la naissance du Christ tombe en période où la lumière est festoyée.

Il faudra attendre le 20e siècle pour voir réapparaitre nos racines spirituelles et culturelles.

Le mot « Noël » provient de « nouveau hélios », la naissance d’un nouveau soleil, le nouveau « heol » :  heol qui signifie soleil en Breton. Alors que le terme Yule nous arrive du Nord scandinave. Yule est la célébration du milieu de l’hiver qui symbolise le retour de la lumière

Dans les traditions païennes, à partir du solstice, on comptait 12 nuits : chacune de ces nuits enfantait le mois correspondant de l’an à venir. Appelés « les vieux jours » ou la « vieille semaine » dans le druidisme, pendant ces 12 jours, on notait ce qui se passait à chacun de ces jours afin de prévoir ce qui allait se passer l’année qui suivait. Cette période de l’année était propice à l’inactivité et l’introspection.

Aujourd’hui, nous pouvons célébrer ce passage à la lumière et un retour à soi avec des simples rituels :

  • Allumer des bougies, danser, chanter,
  • Écrire sur un papier ce que vous souhaitez voir transformé pour ensuite le brûler dans le feu 
  • Se promener dans les bois et récolter des pommes de pin, des fruits pour faire un autel naturel que vous pouvez compléter avec de l’hydromel, une bûche naturelle, des branchages, du lierre, des chandelles comme symbole de lumière.

Dans tous les cas, le plus important c’est l’intention mise dans chaque objet. Vous pouvez bien entendu inviter vos ancêtres à se joindre au rituel. Vous pouvez aussi orienter votre rituel en suivant les 4 directions : l’est comme représentation de l’air, le nord portant la terre, le sud connecté au feu, l’ouest pour l’énergie de l’eau.

En cette période de l’année, les énergies telluriques sont au plus bas alors que les énergies cosmiques sont au plus haut. Ralentissez, laissez-vous porter par une introspection. Faites le bilan de cette année.

Comme la terre se nourrit des feuilles mortes tombées à l’automne, notre être se nourrit des expériences du passé. Remercions ces opportunités, transformons-les en ressource pour mieux nous impulser vers notre futur, vers une nouvelle année prospère.

Source :

Beugnot A. (1835), Histoire de la destruction du paganisme en Occident, vol. 2, p. 264-266.

Ostara, Eostre: el regreso a la fertilidad

Alrededor del 20 de marzo, en el hemisferio norte, celebramos el regreso de la primavera. Es un momento que marca el equilibrio entre el día y la noche, el equinoccio. Es también el regreso de la luz y el regreso de la fertilidad de la tierra con los primeros brotes que comienzan a emerger de la tierra, los brotes que aparecen tímidamente en las ramas de los arbustos y árboles, los polluelos que abandonan su nido, y las liebres saltan a la hierba para cortejarse unas a otras. La luz triunfa sobre las tinieblas. Los días son más dulces, más largos y animados. La energía y la pasión son otros dos símbolos de este período. Las dos polaridades, femenina (luna-noche) y masculina (sol-día), se equilibran y se unen para hacer la vida fructífera.

Después de un invierno duro, el renacimiento de la vida y de la Tierra se asocia con la diosa anglosajona de la fertilidad: Eostre, a menudo relacionada con las diosas del Alba, Aurora para los romanos y Eos para los griegos. A esas diosas se le encomendó entonces la tarea de abrir la mañana, dejando entrar la luz del día. Símbolo del Alba y de la Aurora, la dirección asociada es de hecho, la del Este.

El Equinoccio de Primavera también se asocia con la diosa germánica Ostara, que proviene de la palabra « ost » que significa « Este ». Ostara es la diosa de la fertilidad, la tierra, la naturaleza y la juventud.

Los animales asociados a este período de fertilidad son polluelos, conejos jóvenes, patitos y crías. El conejo o la liebre, antiguamente asociado con la luna, también es símbolo de fertilidad.

Los colores asociados con Ostara son el amarillo del sol y el verde de la naturaleza.

Rituales adaptados para estos días de renovación:

  • La limpieza de primavera había comenzado con Imbolc a principios de febrero. Ahora es el momento de finalizar esa gran limpieza de la casa, en todas las áreas de tu vida y en todos los planos, dando un escobazo a las energías estancadas e incluso dañinas. Así agarra la escoba y disipa desde el interior de tu casa o apartamento, simbólica y físicamente lo que ya no necesites. Barre con la escoba cada habitación, desde las esquinas opuestas a la puerta, para llevarlos a la puerta de la habitación y luego echarlos a través de la puerta principal, con gratitud. A continuación, se puede pasar incienso (Copal, Benjuí …) o sahumar con salvia blanca, romero, etc. cada una de las habitaciones, y luego airear. Y no olvide pasarte también la salvia o el incienso alrededor de ti para liberarte también.
  • La celebración de la vida y la fertilidad cobra vida con los huevos que puedes pintar con colores vivos. Usados ​​anteriormente en ritos sagrados antes de ser comidos, los huevos representan la génesis del mundo, donde la vida sale de la oscuridad para descubrir la luz.
  • Para celebrar el despertar de la Tierra en los próximos días, también puedes dar un paseo en contacto con la naturaleza, descalzo, recoger las primeras flores frescas del año y expresar tu gratitud por su florecimiento, su eclosión. Observa los brotes que emergen, escucha el zumbido de los insectos. También puedes cultivar tu huerto, plantar semillas o simplemente disfrutar del calor del sol. En cualquier caso, aprovecha este momento para enraizarte, y da una larga y profunda respiración para dar la bienvenida a este renuevo.
  • Ostara también es un momento ideal para estimular nuevos proyectos, para crear, para iniciar el cambio. Así que tome tu mejor pluma y dibuja tus deseos, afirma tus deseos, decreta tus deseos. Hazlo insertando tantos detalles como sea posible: fecha, lugar, imágenes, sonido, sensación, entorno …
  • Tómate un momento para meditar sentado o acostado debajo de un árbol y disfruta del momento presente, observando tu entorno, sonriendo a la vida.

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Ostara, Eostre : le retour à la fertilité

Autour du 20 mars, sur l’hémisphère nord, nous célébrons le retour du printemps. C’est un moment qui marque un équilibre entre le jour et la nuit, l’équinoxe. C’est aussi le retour de la lumière et le retour à la fertilité de la terre avec les premières pousses qui commencent à émerger de la terre, les bourgeons qui apparaissent timidement sur les branches des arbustes et arbres, les oisillons qui quittent leur nid, et les lièvres bondissaient dans les herbes pour se faire la cour. La lumière triomphe sur les ténèbres. Les jours sont plus doux, plus longs et plus animés. Energie et passion sont deux autres symboliques de cette période. Les deux polarités, féminine (lune-nuit) et masculine (soleil-jour), s’équilibrent et s’unissent pour rendre la vie féconde.

Après un dur hiver, le renouveau de la vie et de la Terre est associé à la déesse anglo-saxonne de la fertilité : Éostre, elle-même souvent apparentées aux déesses de l’Aurore, Aurora pour les romains et Eos pour les grecs.  Ces déesses avaient alors la mission d’ouvrir le matin, laissant entrer la lumière du jour. Symbole de l’Aurore, de l’Aube, la direction associée est bien celle de l’Est (East en anglais, qui donne forme à Easter, « Pâques »).

L’équinoxe du printemps est aussi associé à la déesse germanique Ostara, qui vient du mot « ost » signifiant « Est ». Ostara est la déesse de la fertilité, de la terre, de la nature et de la jeunesse

Les animaux associés à cette période de fertilité sont les poussins, les lapereaux, les canetons, les oisillons. Le lapin ou le lièvre, auparavant associé à la lune, est aussi un symbole de fertilité.

Les couleurs associés à Ostara sont le jaune du soleil et le vert de la nature.

Rituels appropriés pour ces jours de renouveau :

  • Le ménage de printemps avait commencé avec Imbolc, début février. Aujourd’hui, il est temps de finaliser ce grand ménage, sur tous les secteurs de votre vie et sur tous les plans, en chassant d’un coup de balai les énergies stagnantes voire nuisibles. Vous pouvez donc prendre votre balai et chassez depuis l’intérieur de votre maison ou appartement, symboliquement et physiquement ce dont vous n’avez plus besoin. Passez le balai dans chaque pièce, depuis les coins opposés à la porte, pour les amener vers la porte de la pièce puis les chasser par la porte principale, avec gratitude. Vous pouvez ensuite passez de l’encens (Copal, Benjoin…) ou enfumer avec de la sauge blanche, du romarin, etc chacune des pièces, puis aérer. Et n’oubliez pas de vous passer également à la sauge ou à l’encens afin de vous libérer également.
  • La célébration de la vie et de la fertilité se concrétise par les œufs que vous pouvez peindre avec des couleurs vives. Utilisés autre fois dans les rites sacrés avant d’être mangés, les œufs représente la genèse du monde, où la vie sort de l’obscurité pour découvrir la lumière.
  • Pour célébrer le réveil de la Terre, vous pouvez également faire dans les prochains jours, une promenade au contact de la nature, les pieds nus, y cueillir les premières fleurs fraîches de l’année, et exprimer votre gratitude pour son épanouissement, son éclosion. Observez les bourgeons naissants, écoutez les bourdonnements des insectes. Vous pouvez également jardiner, planter des graines ou tout simplement profiter de la chaleur du soleil. Dans tous les cas, profitez de ce moment pour vous enraciner, et prendre une longue et profonde respiration pour accueillir ce renouveau.
  • Ostara est aussi un moment idéal pour impulser de nouveaux projets, de créer, de d’insuffler un changement. Alors, prenez votre meilleure plume et dessiner vos souhaits, affirmer vos envies, décréter vos désirs. Faites-le en y insérant un maximum de détails : date, lieu, images, son, sensation, environnement…
  • Prenez un moment pour méditer assis ou allonger sous un arbre, et profitez de l’instant présent, en observant ce qui vous entoure, en souriant à la vie.

          
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La tradition païenne celte d’Imbolc

Imbolc

Dans le calendrier celte, le 1er février est marqué par la fête d’Imbolc ou Ymbolc.

Imbolc est associé au Nord, à l’Hiver, à la Nuit, au Bleu Indigo, au Blanc (Gwen), à la pureté (Gwven), à la lune, à l’eau lustrale et donc au système qui accompagne le rein qui purifie notre corps au quotidien.

C’est à la fois la purification, la libération de l’esprit et la levée de la retraite d’hiver pour accueillir le printemps.

Pour qu’il y ait de la vie, il faut être débarrassé des impuretés.

La légende dit qu’Imbolc vient de l’Irlandais, signifiant « dans le ventre », associant cette époque à la brebis gestante, dont la montée de lait annonce la mise à bas prochaine.

Imbolc est la période pendant laquelle nous nous préparons à sortir de l’hiver. C’est le retour des travaux dans les champs. Les jours s’allongent et se réchauffent. Les pousses vertes apparaissent à nouveau, après un long sommeil hivernal. A cette période on vérifie que les outils sont prêts à être utiliser, que tout est en ordre, afin que la communauté se remette en marche. Il est donc un temps de préparation avant le labeur. Pour cela on commençait à créer les sillons qui accueilleront les premières semences. Et le nettoyage de printemps commençait à prendre matière.

Emergeant du sol encore très froid, le perce-neige est le symbole de cette époque : symbole de la joie de la poussée, de la renaissance, de la vie qui triomphe. C’est l’espoir du renouveau. La vie reprend ses droits.

Rituels associés à Imbolc

En cette période, vous pouvez invoquer la déesse celte Brigid afin de purifier et protéger votre maison.

Il est aussi nécessaire que vous finissiez les tâches inachevées de l’hiver et que vous alliez ensuite fêter ce passage en marchant, en conscience, dans la nature, à la recherche de la renaissance, du printemps qui revient. Ouvrez vos sens …

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La tradición pagana celta de Imbolc

Imbolc

En el calendario celta, el 1er de febrero se marca por la festividad llamada, Imbolc, o Ymbolc.

Imbolc es asociado al Norte, al Invierno, a la Noche, al Azul Índigo, al Blanco (Gwen), a la pureza (Gwven), a la luna, al agua purificadora y por lo tanto al sistema que acompaña el riñón que purifica nuestro organismo a diario.

Es a la vez la purificación, la liberación de la mente y el levantamiento del retiro invernal para dar la bienvenida a la primavera.

Para que haya vida, es necesario ser limpio de impurezas.

Dice la leyenda que Imbolc proviene del irlandés, significando « en el vientre », asociando esa época a la oveja pregnada, cuya subida de leche anuncia el parto próximo.

Imbolc es el periodo en el cual nos preparamos a salir del invierno. Es la vuelta de los trabajos en los campos. Los días vuelven a crecer y a calentarse. Los brotes verdes emergen de nuevo, después de un largo sueño invernal. En ese periodo, averiguamos las herramientas estén listas para usar, que todo esté en orden, con el fin de que la comunidad se vuelva a poner en marcha. Para ello, íbamos trazando los surcos que acogerán las primeras semillas.  Y la limpieza de primavera empezaba a tomar forma.

Emergiendo del suelo aún bien frío, el narciso de las nieves es el símbolo de esta época: símbolo de la alegría del crecimiento, del renacimiento, de la vida que triunfa. Es la esperanza del renuevo. La vida se impone.

Rituales asociados a Imbolc

Esos días puedes invocar a la diosa celta Brigid con el fin de purificar y proteger tu casa.

También es necesario que acabes las tareas inacabadas del invierno y luego vete a celebrar el día caminando en conciencia en la naturaleza, en búsqueda del renacer, de la primavera que vuelve. Ábrete a todos tus sentidos…

Fractal : Nous sommes la réplique miniature de l’univers.

Chaque âme représente exactement l'univers tout entier.

Chaque substance représente l’univers entier à sa propre échelle.

Chaque substance est un miroir de l’univers.

Chaque substance est une repraesentatio mundi.

Les représentations du monde dans chaque substance offrent le caractère individuel de chaque monade, avec une perspective différente : il n’y a pas deux substances identiques car elles représentent toutes l’univers à partir de points de vue différents.

Et pourtant, même si au niveau individuel les représentations sont différentes, quelque chose les unit : Le monde, dans sa totalité, est dans l’âme, dans les substances. Et en même temps, les substances sont dans le monde. Ainsi, il existe une relation étroite entre macrocosme et microcosme :

« Or cette liaison ou cet accommodement de toutes les choses créées à chacune et de chacune à toutes les autres, fait que chaque substance simple a des rapports qui expriment toutes les autres, et qu’elle est par conséquent un miroir vivant perpétuel de l’univers. »

« Et, comme une même ville regardée de différents côtés paraît tout autre, et est comme multipliée perspectivement, il arrive de même que par la multitude infinie des substances simples, il y a comme autant de différents univers, qui ne sont pourtant que les perspectives d’un seul selon les différents points de vue de chaque monade. »

« Ainsi quoique chaque monade créée représente tout l’univers, elle représente plus distinctement le corps qui lui est affecté particulièrement et dont elle fait l’entéléchie : et comme ce corps exprime tout l’univers par la connexion de toute la matière dans le plein, l’âme représente aussi tout l’univers en représentant ce corps, qui lui appartient d’une manière particulière. » 

– Leibniz, dans La Monadologie

Les représentations que l’âme produit pour elle-même répondent de manière naturelle aux changements produits dans l’univers. Ce qui bouge et en même temps reflète la substance, c’est l’unité. Nous sommes continuellement interconnectés : rien n’est isolé, rien n’est étanche. Chaque substance forme un monde séparé, fermé et indépendant, à l’image de l’univers total.

Tout ce qui arrive à la substance est déjà contenu en elle-même : présent, passé et futur. C’est dans ce lieu de potentialités que nous allons chercher des informations lors des lectures d’annales akashiques.

Tout cela explique aussi les répétitions de schémas, la psycho-généalogie, la souffrance dans notre vie actuelle des expériences passées de nos ancêtres. Par conséquent, lorsque nous prenons conscience des blocages du présent et du futur potentiel, nous guérissons notre passé, nous guérissons notre lignée.

Si vous souhaitez dépasser une répétition du schémas, un blocage dans votre vie actuelle, n’hésitez pas à demander une lecture des mémoires akashiques.

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