🌸 Holi en Nepal: significado, rituales y festival del renacimiento

🌞 ¿Qué es Holi en Nepal?

En Nepal, Holi se conoce como Fagu Poornima. Esta festividad se celebra durante la luna llena del mes hindú Phagun, entre principios de marzo y principios de abril.

Marca el final de los largos meses de invierno. El regreso del sol y de temperaturas más cálidas coincide con este momento de celebración.

Por eso, Holi simboliza el crecimiento de la luz y el renacimiento de la naturaleza.

🔥 El ritual del fuego: purificación y renovación

Antes de la fiesta de los colores, se realiza una ceremonia del fuego durante la noche.

En cada aldea, los habitantes construyen una gran hoguera. Cada familia aporta madera para crear un fuego colectivo.

La persona más anciana o quien dirige la ceremonia enciende el fuego. Puede ser un dhami-jhankri, chamán tradicional de Nepal.

Alrededor de las llamas, la comunidad se reúne. Se escuchan tambores, trompetas y cantos tradicionales. Luego, las danzas acompañan el movimiento del fuego.

Este ritual permite:

  • dejar atrás la oscuridad y el frío
  • atraer energías de sanación
  • fortalecer los lazos comunitarios

🏵️ El mástil sagrado en Katmandú

En Katmandú, el festival comienza con la instalación de un mástil ceremonial llamado chir. Este mástil se fabrica con un pino cortado en el distrito de Bhaktapur y se transporta en ceremonia hasta la ciudad. Se coloca en Basantapur, en la plaza Durbar.

La parte superior se adorna con telas de colores. En la base, se encienden lámparas de aceite sobre un suelo cubierto de estiércol de vaca.

Además, los participantes atan hilos de colores alrededor del tronco.

Este mástil simboliza la unión de las energías masculina y femenina. También representa un estandarte de victoria que da la bienvenida a la primavera.

Las telas representan las vestimentas de las Gopinis, devotas de Krishna.

Festival de colores durante las fiestas de Holi en Nepal

🌈 El festival de los colores: alegría y vida

Al día siguiente, la celebración se vuelve alegre y colorida. Holi celebra la victoria de la luz sobre la oscuridad.

También simboliza la unión de la Tierra, Dharti Mata, y el Cielo, Akash. Esta unión marca la temporada de fertilidad.

Durante esta jornada, las personas se lanzan polvos de colores. Se desplazan en grupos y se cubren mutuamente.

Este momento representa la alegría, la conexión y la celebración de la vida.

🔥 El final del festival: protección y purificación

Al finalizar el festival, el mástil es bajado.

La multitud recoge las telas, consideradas amuletos de protección contra los espíritus malignos.

Después, el mástil se transporta a Tundikhel, una gran explanada en Katmandú. Allí se quema en una gran hoguera, donde las mujeres lanzan cocos.

Finalmente, los participantes llevan a sus hogares brasas y cenizas para purificar sus casas.

📜 Origen de Holi y leyenda de Holika

Holi fue originalmente una celebración de la primavera, las buenas cosechas y la fertilidad.

Las primeras menciones datan del siglo IV. También aparece en la obra sánscrita Ratnavali, escrita por Harsha.

Hoy, Holi se asocia a leyendas de la mitología hindú.

Una de las más importantes es la historia de Holika y Prahlada.

Hiranyakasyapu se consideraba el ser más poderoso del universo. Quería que todos lo adoraran únicamente a él. Sin embargo, su hijo Prahlada era devoto del dios Vishnu.Hiranyakasyapu intentó convencerlo sin éxito. Luego intentó matarlo varias veces, pero no lo logró.

Finalmente, pidió ayuda a su hermana Holika, quien estaba protegida del fuego. Holika llevó a Prahlada a las llamas. Sin embargo, gracias a su devoción, el dios Krishna acudió en su ayuda. El príncipe sobrevivió, mientras que Holika murió en el fuego.

Por eso, Holi Dahan conmemora este evento. Hoy en día, se quema una figura de paja de Holika durante la celebración.

💕 La historia de Krishna y Radha

Se cuenta que Krishna se quejaba sin cesar a su madre, Yasodha, y que todas sus amigas se burlaban de él llamándole «el moreno» (Kala). Se dice que le preguntó a Yasodha por qué él era moreno mientras que todas sus amigas (las Gopinis, incluida su amada Radha) tenían la piel clara.

Yasodha, a su vez, le dio a Krishna diferentes colores y le pidió que los arrojara sobre el rostro de todas las Gopinis para que ellas también tuvieran la piel oscura como él. Krishna trajo los colores y los aplicó sobre todas las Gopinis. A las Gopinis les encantaron esos colores, pues todas estaban locamente enamoradas de Krishna y disfrutaron de ese momento.

Esta es una de las leyendas que explican el uso de los colores durante las festividades de Holi.

Hoy, los colores simbolizan:

  • azul: Krishna
  • rojo: amor y fertilidad
  • verde: primavera y renuevo
  • amarillo: cúrcuma y prosperidad

🌿 Crear tu propio ritual de renacimiento

Puedes inspirarte en Holi para crear tu propia ceremonia.

Este ritual puede realizarse en primavera o en cualquier momento de cambio.

Puede marcar:

  • el final de un proyecto
  • una nueva relación
  • un nacimiento
  • una recuperación

Se trata de honrar estos momentos y el renacimiento que traen.

Puedes celebrarlo solo o con tus seres queridos.

🌍 Conclusión

Holi es la fiesta más colorida de Nepal y probablemente del continente.

Celebra el renacimiento, la luz y los ciclos de la vida. A través del fuego, los colores y los rituales, marca un nuevo comienzo.


❓ FAQ – Holi en Nepal

¿Cuándo se celebra Holi en Nepal?
Durante la luna llena del mes Phagun, entre marzo y abril.

¿Qué significa Holi?
Representa el renacimiento, la fertilidad y la victoria de la luz.

¿Por qué se enciende un fuego?
Para conmemorar la muerte de Holika y simbolizar la purificación.

¿Por qué se lanzan colores?
Para celebrar la fertilidad, la alegría y la historia de Krishna y Radha.

El dhyangro: el tambor sagrado que une mundos en el chamanismo nepalí

¿Qué es el Dhyangro?

El Dhyangro es mucho más que un tambor.

Durante siglos, ha sido el núcleo de la práctica chamánica nepalí, utilizado por los Dhami-Jhankri —curanderos que actúan como intermediarios entre los mundos visible e invisible—. En sus manos, el tambor se convierte en un instrumento vivo de transformación, capaz de abrir caminos entre la realidad tal y como la percibimos y las capas más profundas que existen más allá de ella.

Su sonido no se limita a ser escuchado. Se siente, se sigue y se penetra en él.

A Dhami jhankri, nepalese shaman playing the sacred drum, Dhyangro

El tambor sagrado nepali: el Dhyangro

Credit photo: Energia Spirit / Celine G.

Un tambor que encierra una cosmología

Comprender el Dhyangro es comprender que nada en esta tradición es decorativo ni fortuito. Cada elemento del tambor encierra un significado.

Sus dos parches reflejan la dualidad fundamental de la existencia: las fuerzas masculinas y femeninas, activas y receptivas, que deben equilibrarse. El mango, a menudo tallado en forma de Kila (una daga ritual), representa la autoridad espiritual y el poder de atravesar la ilusión o la perturbación. Símbolos como los rostros de deidades, los nudos infinitos y los motivos de serpientes no son ornamentales; codifican una cosmovisión en la que todo está interconectado, vivo y en constante relación.

El tambor en sí mismo se convierte en un mapa del universo, uno que el chamán debe aprender no solo a leer, sino también a navegar.

Los tres reinos: un universo vivo

En el chamanismo nepalí, la realidad no se limita a lo que se puede ver.

La existencia se entiende como una interacción dinámica entre tres reinos: el mundo superior de los seres celestiales y las fuerzas guía, el mundo medio de los humanos, la naturaleza y la vida cotidiana, y el mundo inferior, donde residen los espíritus ancestrales y las energías inconscientes más profundas.

Estos reinos no están separados como podría imaginarlo el pensamiento moderno. Se superponen, se influyen mutuamente y mantienen un diálogo constante.

Cuando un jhankri entra en trance, no está escapando de la realidad, sino que se mueve a través de ella, cruzando umbrales que la mayoría de las personas no están entrenadas para percibir.

Entrando en el Jhaak: el estado de trance

Todo comienza con el ritmo.

El compás constante del Dhyangro va transformando poco a poco la conciencia. Lo que empieza como sonido se convierte en pulso, y lo que comienza como atención se transforma en inmersión. Los cánticos se elevan al compás del tambor, tejiendo capas de vibración que alejan la mente de la percepción ordinaria y la llevan hacia algo más fluido, más expansivo.

Este estado alterado, conocido como Jhaak, no es simbólico ni teatral. Tiene una base fisiológica medible. Los ritmos repetitivos sincronizan la actividad cerebral, guiándola hacia patrones asociados con la relajación profunda, la intuición agudizada y las vívidas imágenes internas.

Este proceso, a menudo descrito como sincronización de ondas cerebrales, permite que se difuminen las fronteras entre el pensamiento analítico y la percepción intuitiva. El resultado es un estado en el que el chamán puede percibir, interpretar e interactuar con dimensiones sutiles de la experiencia.

Desde fuera, puede parecer intenso: el cuerpo se mueve, la respiración cambia, la voz se transforma. Pero desde dentro, se trata de una navegación precisa y entrenada de la conciencia.

La curación como restablecimiento del equilibrio

En esta tradición, la enfermedad rara vez se considera algo fortuito.

Por el contrario, se entiende como una alteración en el amplio entramado de relaciones que conforman la realidad. La naturaleza, los espíritus, los antepasados y los seres humanos forman parte de un único sistema vivo. Cuando algo pierde el equilibrio —ya sea por un trauma emocional, una perturbación espiritual o una desarmonía ambiental—, los efectos pueden manifestarse como malestar físico o psicológico.

El papel del chamán no es simplemente tratar los síntomas, sino identificar dónde se origina este desequilibrio y restaurar la armonía en su origen.

Esto puede implicar comunicarse con fuerzas espirituales, recuperar aspectos perdidos del yo o liberar energías que ya no pertenecen. El Dhyangro guía este proceso, y su ritmo actúa tanto como ancla como camino.

Cuando hablan los antepasados

Uno de los aspectos más profundos del chamanismo nepalí es su relación con quienes ya han fallecido.

En una práctica conocida como «Chinta», la frontera entre los vivos y los muertos se vuelve permeable. El chamán puede permitir que un espíritu ancestral se exprese brevemente a través de su cuerpo, ofreciendo mensajes, orientación o, simplemente, esa presencia que una vez se perdió.

Para quienes lo presencian, esto puede resultar profundamente conmovedor. El dolor encuentra una voz. Las conversaciones inconclusas encuentran un espacio. Lo que parecía lejano vuelve a ser inmediato.

Esto refleja una idea sencilla pero poderosa: los muertos no están ausentes, siguen formando parte del tejido de la vida.

Una experiencia colectiva de transformación

Aunque el chamán guía el ritual, la experiencia nunca es individual.

A medida que el ritmo del tambor se intensifica y el trance se desarrolla, algo comienza a cambiar en todo el grupo. Las emociones afloran, las tensiones se liberan y surge un campo de conciencia compartido. La ceremonia se convierte en un espacio contenedor, uno que permite que lo que a menudo permanece oculto o tácito se exprese y se transforme.

En este espacio, las fronteras habituales entre uno mismo y los demás se difuminan. La sanación no es algo que ocurra de forma aislada, sino como parte de una recalibración colectiva.

El pulso constante del Dhyangro lo mantiene todo unido, como un latido que pertenece a todos los presentes.

Más que un ritual: una forma de ver el mundo

El Dhyangro no es solo una herramienta que se utiliza en las ceremonias. Representa toda una forma de entender la existencia.

Nos recuerda que no estamos separados de la naturaleza, que el mundo visible es solo una parte de la historia y que el equilibrio —tanto dentro de nosotros mismos como en nuestras relaciones— es esencial para el bienestar.

Su ritmo evoca algo profundamente familiar, aunque a menudo olvidado. Algo que no necesita explicación para ser reconocido.

Vívelo por ti mismo

Leer sobre esta tradición te permite hacerte una idea. Pero vivirla es algo completamente diferente.

Del 25 al 28 de junio 2026, en las montañas de Cercedilla (Madrid, España), te invitamos a adentrarte en esta antigua práctica y a experimentarla de primera mano.

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Preguntas frecuentes

¿Para qué se utiliza el Dhyangro?

Los chamanes nepalíes lo utilizan para entrar en trance, crear un ancla y una protección, comunicarse con los reinos espirituales y facilitar la sanación.

¿Pueden los participantes beneficiarse de ello sin ser chamanes?

Sí. Los participantes suelen experimentar una liberación emocional, claridad y una profunda sensación de conexión.

¿Qué hace que el chamanismo nepalí sea único?

Su linaje ininterrumpido, su fuerte conexión con la naturaleza y los antepasados, y su comprensión estructurada de múltiples reinos lo distinguen de muchas otras tradiciones.

RETIRO DE CHAMANISMO NEPALÍ DEL HIMALAYA – El camino chamánico Dhami-Jhankri

Retiro al chamanismo nepalí dhami-jhankri del Himalaya con el chamán nepalí Bhola Banstola, del 25 al 28 de junio 2026, en Cercedilla (Madrid, España)

Photo: Céline Godeux ©

¿Qué aprenderás durante el retiro «El camino chamánico Dhami-Jhankri»?

Embárcate en un viaje transformador con Bhola Banstola, un distinguido portador del linaje del camino chamánico nepalí Dhami-Jhankri. Esta es tu oportunidad única de sumergirte en una práctica ancestral, impregnada de sabiduría que se ha transmitido con amor a lo largo de generaciones. Tanto si eres un principiante curioso como un practicante experimentado, estas enseñanzas te ofrecerán conocimientos y orientación de un valor incalculable.

Asismismo, adéntrate en el corazón del chamanismo tradicional, donde el ritmo de los tambores y la resonancia melódica de los mantras sagrados te guían en viajes narrativos activos, abriendo las puertas a profundos estados de conciencia.

Esta práctica es una celebración del poder de los cantos sagrados, totalmente desprovista de sustancias que alteran la mente. El chamanismo es la tradición de sanación espiritual más antigua de la humanidad, que nos permite reconciliarnos con nuestro pasado, enriquecer nuestro presente e iluminar nuestro futuro.

Los chamanes Dhami-Jhankri han aprovechado durante mucho tiempo sus habilidades para sanar heridas emocionales, disipar la ansiedad y fomentar la resiliencia de la comunidad. Durante esta experiencia transformadora, los participantes explorarán varios niveles de transmisión, aprovechando la energía curativa ilimitada que se encuentra en su interior.

Descubrirás métodos prácticos para fomentar el empoderamiento personal y apoyar a los demás: todo ello a través de medios dinámicos como rituales, danzas, cánticos y tambores. Arraigado en la sabiduría ancestral, el linaje y una profunda conexión con la naturaleza, el chamanismo nos invita a conectar con los espíritus locales, haciendo hincapié en la importancia de los rituales estacionales como vías para la protección y la armonía. El compromiso y la comprensión son aún mas esenciales para profundizar en nuestras prácticas.

Asi, te invitamos a formar parte de «Transmisión de los fundamentos», un primer paso fundamental para adentrarte en la exploración profunda de esta tradición sagrada.

Esto es lo que te espera:

  • Descubre las valiosas funciones del Dhami-Jhankri-Chamán, tanto en la historia como en el contexto contemporáneo.
  • Crea un espacio chamánico sagrado (Thaan) y prepare ofrendas rituales tradicionales (Chadaunu) imbuidas de intención y respeto.
  • Embárcate en una exploración de los espíritus elementales y nuestra íntima relación con ellos a través de la transmisión guiada.
  • Experimenta la euforia de los estados de trance activo a través de los tambores y los cánticos, fomentando conexiones profundas sin el uso de sustancias que alteran la mente.
  • Crea un Mandal-Rekhi curativo que sirva como un portal vibrante para el bienestar y la transformación.
  • Obtén conocimientos sobre la falta de armonía y participa activamente en un ritual de sanación colectiva que nutre al grupo.
  • Participa en el empoderamiento de Bhumi-Devi (Madre Tierra), reforzando nuestro vínculo con el planeta.
  • Aprende el arte sagrado de crear Thaan (altares) que honran a los espíritus de la naturaleza y a los antepasados.
  • Conéctate profundamente con Kul (protectores del linaje), Pitri (antepasados) e Ista Deo (espíritus guías), afianzando tu viaje espiritual.
  • Accede a la protección personal, la sanación y el empoderamiento que resuenan con tu esencia única.
  • Concluye con el profundo ritual de Siir Uthaune (elevar el espíritu), abrazando la plenitud de tu experiencia.

Acompáñanos en esta extraordinaria odisea por el rico tapiz de la sabiduría chamánica nepalí-himalaya Dhami-Jhankri y descubre las infinitas posibilidades que te esperan en materia de sanación y aprendizaje.

Tu viaje comienza aquí.

Photo: Céline Godeux ©

¿Quién dirige el retiro de chamanismo nepali?

Sin ir más lejos, aprende el chamanismo nepalí directamente de un linaje auténtico y consolidado que se ha transmitido durante milenios, manteniéndose como una tradición viva e ininterrumpida. Bhola Banstola, chamán de la 27ª generación, lleva décadas impartiendo clases a nivel internacional. Se ha consolidado como uno de los pocos maestros del chamanismo tradicional, inspirando a personas de todas las culturas al enseñarles las prácticas que su linaje familiar ha utilizado con éxito durante miles de años. Ofrece su enseñanza y sabiduría a través de Zoom, con sesiones en directo, pero también mediante retiros en diferentes países de Europa y peregrinaciones en Nepal.

Photo: Bastien Laure ©

Mas info sobre Bhola:

www.BholaBanstola.com
www.nepalishamanism.com

¿Es adecuado para ti?

Este curso está diseñado para personas que desean experimentar y aprender de primera mano el camino chamánico tradicional y luego adaptar esos métodos y prácticas a sus propias circunstancias, cultura y entorno únicos. Al participar en este curso, no solo obtendrás un profundo conocimiento del chamanismo nepalí, sino que también experimentarás un crecimiento personal y espiritual. Este curso se impartirá a través de una enseñanza intensiva de 4 días, con 3 noches y comidas compartidas.

¿Hay algún requisito previo para acceder al retiro?

No se exige además ningún requisito específico. No obstante, como sugerencia, puedes comenzar tu viaje con los libros escritos por Bhola (Más información: https://bholabanstola.com/books/):

“Working with the Elemental Spirits – The Five Elements and Shamanism in Nepal”

“The Nepalese Shamanic Path – An experiential guide to the shamanic spiritual practices of the Himalayas shared by a 27th-generation Nepalese shaman”

¿Qué incluye el retiro?

En el precio del retiro están incluidos:

  • Las enseñanzas de Bhola de jueves a domingo.
  • Alojamiento: 3 noches en habitaciones compartidas (no hay habitaciones individuales disponibles) en un alojamiento sencillo, tipo cabañas, habitaciones típicas de montaña, en un entorno boscoso en una finca de 17 000 m², abierta a la naturaleza y a las montañas (Cercedilla se encuentra a una altitud de 1118 m).
  • Comidas vegetarianas desde la cena del jueves hasta el almuerzo del domingo. Si tienes alguna alergia alimentaria o necesita un menú especial por motivos médicos, consúltenos para saber si habrá algún cargo adicional.
  • Pausas con té e infusiones.
  • Traducción del inglés al español

¿Qué NO incluye el retiro?

No están incluidos en el precio del retiro:

  • Traslado desde Madrid a Cercedilla. Actualmente, los precios de traslados serían aproximadamente, de 3€ por trayecto en autobús (Desde la estación de autobuses de Moncloa a Cercedilla. Se paga directamente al conductor del autobús indicando el destino), y de unos 5,50 € por trayecto en tren, desde la estación de Chamartín a Cercedilla (línea C8b. Se paga en la estación de tren de cercanias.)
  • Toallas o productos de higiene personal.
  • Materiales de trabajo (escritura): cada persona puede traer su propio bloc de notas y bolígrafos si desea tomar apuntes (no es obligatorio).

Las enseñanzas comienzan el jueves 25 de junio a las 16h y finalizan el domingo 28 de junio a las 16h.

Serás bienvenido en el lugar (Cercedilla, pueblo de montaña de la Sierra de Guadarrama) el 25 de junio a partir de las 15h y deberás abandonar el lugar a más tardar el domingo 28 de junio a las 16h30.

Para llegar al lugar en Cercedilla, a unos 50 km de Madrid, puedes venir en:

  • Autobús interurbano: autobús 684, hasta la calle Emilio Serrano en Cercedilla (entre 50 min. y 1 h desde la estación de autobuses de Moncloa).
  • Tren de cercanías: línea C8b (unos 75 minutos desde la estación de Chamartín).
  • Coche o taxi/Uber (entre 50 min. y 1 h, dependiendo del tráfico y del lugar de salida de Madrid). No se puede aparcar en el recinto, pero se puede buscar aparcamiento cerca de la estación de tren.

Recomendación: utiliza la aplicación Citymapper o similar para obtener información detallada sobre el transporte público.

Se creará un grupo de WhatsApp para que los participantes puedan seguir en contacto para temas de logística, enseñanzas y demás intercambios.

¿Cómo registrarse y contribuir económicamente?

Puedes inscribirte enviando un correo electrónico a energiaspirit[@]gmail.com.

El retiro completo tiene una modesta contribución de 555 euros (IVA incluido) para todas las enseñanzas, comidas y 3 noches. Los costes de transferencia van a tu cargo. Pedimos un depósito de 295 euros para asegurar tu plaza (no reembolsable).

Adicionalmente, se aceptan donaciones complementarias.

Para más detalles o cualquier otra pregunta, póngase en contacto con Céline por correo electrónico: energiaspirit[@]gmail.com.

Es un placer compartir estas enseñanzas Dhami-Jhankri, profundamente arraigadas en el Himalaya nepalí y practicadas desde hace milenios. Se trata de la cultura y el patrimonio vivos de Nepal.

Namaste

Mabon o Modron: Celebración celta del equinoccio de otoño

Feliz Mabon Happy Mabon

El otoño en el calendario celta

El equinoccio de otoño, conocido en la tradición celta como Mabon o Modron, marca el equilibrio entre la luz y la oscuridad. Es un tiempo de gratitud, cosecha y reflexión, celebrado alrededor del 21-23 de septiembre en el hemisferio norte.

El equinoccio de otoño marca el cierre de las cosechas de cereales y hortalizas. Los graneros ya deberían estar llenos y la comunidad se prepara con esmero para asegurar la supervivencia en los meses fríos que se avecinan. Los rebaños son reunidos y conducidos de nuevo a los alrededores del poblado para resguardarlos. En los bosques y marismas se realizan las últimas cacerías, mientras el pescado se sala o se ahúma para su conservación. La leña se recoge y se corta, lista para alimentar el fuego del hogar durante todo el invierno.

Es un tiempo de guardar y valorar lo conseguido, pero también de reflexionar sobre los propósitos pendientes y de trazar, con calma y claridad, la planificación de lo que se desea alcanzar en el próximo ciclo.

¿Qué es Mabon y cuál es su significado espiritual?

Mabon simboliza el agradecimiento por los frutos de la tierra y la preparación para el descanso invernal. En la cosmovisión celta, este equinoccio representa:

  • Equilibrio entre luz y oscuridad, recordandonos los ciclos de la vida.
  • Cierre de etapas, honrando lo cosechado durante el año.
  • Introspección personal, antes de la llegada del invierno.
  • Conexión con la Madre Tierra, que entrega sus últimos frutos antes del reposo.

El nombre Mabon proviene de la deidad galesa Mabon ap Modron, un joven dios de la fertilidad y la juventud, mientras que Modron significa “Madre” y alude al arquetipo de la Gran Diosa que nutre y protege.

Símbolos de Mabon en la tradición celta

Los elementos que más representaban esta festividad eran:

  • Frutas y cosechas: manzanas, calabazas, uvas.
  • Colores otoñales: dorados, naranjas, marrones y rojos.
  • Animales asociados: ciervos, búhos y cuervos.
  • Hierbas y plantas: romero, salvia y hojas secas.

Decorar altares o espacios con estos elementos era una forma de honrar la abundancia y cerrar el ciclo agrícola.

Costumbres y tradiciones del equinoccio de otoño

Durante Mabon, las comunidades celtas celebraban con banquetes y ofrendas a la Madre Tierra, Dana. Algunas costumbres destacadas incluyen:

  • Compartir la cosecha con familiares y vecinos, reforzando la unión comunitaria.
  • Encender hogueras para despedir la luz solar que comenzaba a menguar.
  • Ofrendar alimentos a los dioses y a los espíritus de la naturaleza.
  • Narrar mitos y leyendas que recordaban el ciclo eterno de la vida, la muerte y el renacer.

Rituales de Mabon para hacer en casa

Aunque han pasado siglos, esta festividad sigue viva en la Rueda del Año. Aquí te comparto rituales sencillos que puedes practicar:

1. Altar otoñal

Coloca velas cálidas, hojas secas, frutas y semillas en un rincón especial. Enciende una vela al atardecer para agradecer la abundancia.

2. Ritual de gratitud

Escribe en un papel todo lo que agradeces del ciclo que termina y quémalo en un cuenco seguro como ofrenda al universo.

3. Banquete de cosecha

Prepara una comida con productos de temporada como pan casero, uva, calabaza, y compártela con seres queridos.

4. Meditación de equilibrio

Dedica unos minutos a meditar sobre el equilibrio entre tu luz y tu sombra. Reflexiona sobre lo que dejas atrás y lo que deseas sembrar para el invierno.

5. Ofrenda a la naturaleza

Deja frutas o pan en un bosque, parque o jardín como regalo para la Madre Tierra y sus criaturas.

Cómo celebrar Mabon en la actualidad

Hoy en día, celebrar Mabon es una forma de reconectar con los ciclos de la naturaleza. Esta festividad nos invita a agradecer, cerrar etapas y prepararnos espiritualmente para el invierno.

Mabon nos recuerda que todo final es también un comienzo, y que en la oscuridad germinan las semillas de un nuevo renacer.

Samain : entre dos mundos

El nuevo año del calendario celta

Samain o Samhain marca el inicio del invierno y celebra el Año Nuevo celta desde la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre. En esta noche, la frontera entre el mundo de los muertos (Annwn, el reino de los espíritus y los dioses del otro mundo) y el mundo de los vivos, es muy fina. Los espíritus pueden vagar por la tierra y los humanos pueden visitar el Otro Mundo. También es la transición de la temporada luminosa a la temporada oscura, que marca una ruptura en la vida cotidiana: el fin de la lucha por los guerreros y el fin del trabajo agrario para los agricultores-pastores…

En el siglo I a.C., el calendario galo de Coligny menciona a Samain bajo la mención Tri nox Samoni (las tres noches de Samain), durante el mes de Samonios. A finales del siglo XI, en Irlanda, se celebraron grandes asambleas en Samain.

Calendario conocido como Coligny con una inscripción del mes galo SAMON [IOS].

Morrigan y Daghda son los guías asociados con Samhain.

Leyendas y costumbres

La leyenda nos dice que cualquier extraño podría ser un dios disfrazado o un espíritu maligno en esta noche. Lo que podría explicar la reciente tradición de Halloween en la que los niños van de puerta en puerta gritando «Trick or Treat» o » Truco o trato». Por lo tanto, era necesario ofrecer hospitalidad a los extraños para asegurarse de que no causaran ningún problema al anfitrión y su familia.

Samain se celebraba con hogueras, en las que se arrojaban huesos de animales como ofrenda a los dioses para pedirles misericordia y generosidad durante todo el año siguiente. Las manadas de animales que regresaban de los campos fueron conducidas a pasar entre dos fogatas en busca de buena suerte y salud, antes de regresar a su refugio para pasar el invierno.

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En las casas, los propietarios solían barrer la casa desde la entrada hasta la parte trasera, para liberar la casa de viejos problemas y prepararla para la bienvenida de las cosas buenas que vendrían.

Otras costumbres asocian a Samain con el pronóstico del matrimonio:

• Pelar una manzana en una sola tira larga y tírela detrás del hombro. Al observar la forma de la tira, debe dar la inicial del nombre de su futura novia.

• Atrapar manzanas flotando en un barril lleno de agua con los dientes: el primero en llegar sería casado primero.

• Mirarse en un espejo a la luz de las velas: los espíritus luego aparecen detrás en forma vaporosa para traer un mensaje del más allá.

Hasta principios del siglo XX, era una creencia bretona que las almas de los muertos regresaban la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre y en las noches de los solsticios. Antes de acostarnos, teníamos que dejar algo de comida en la mesa y un leño ardiendo en la chimenea para que se calentaran.

Rituales asociados con esta fecha

  • Limpiar su casa para liberar viejos recuerdos.
  • Preparar manzanas caramelizadas para los niños que llaman a la puerta en nombre de Halloween y tratarlos con benevolencia, por si acaso eran espíritus disfrazados.
  • Invitar a sus seres queridos a un banquete de Samain, con un plato de carne (jabalí, cerdo), pan y manzanas.
Fuentes:

Taylor, J. (2007).  Le Livre des Symboles Celtes. Ed. Contre-Dires

Green, M.J (1995). Mythes celtiques. Ed. Points

Cretin, N. (2003).  Inventaire des Fêtes de France

Los petroglifos de Campo Lameiro (Pontevedra, España)

Laxe Dos Carballos

Los petroglifos que se encuentran en Campo Lameiro (Pontevedra, España) habrían sido realizado en rocas de cuarzo, entre el neolítico final y la Edad de Bronce.

Abajo de la piedra de “Laxe Dos Carballos”, los arqueólogos encontraron una hoguera prehistórica, por lo que se da a entender que era un lugar destacado, y probablemente un lugar de ritual. Abajo se ve un ciervo grande, con largos cuernos. Desde la espalda del ciervo, salen rayas que podrían representar flechas, lanzas. Lo que significaría que estemos ante una escena de caza. Podría tratarse de una caza ritual relacionada con el aumento de la fecundidad. En la escena, hay hasta 16 ciervos pequeños.

En la misma piedra, hay distintos círculos concéntricos: podrían indicar trampas para los ciervos, o podrían ser representar la reverberación del sonido o de las ondas del agua, o podrían tener un significado astrológico o podrían ser una puerta hacia un universo paralelo.

Arriba del ciervo, hay 3 pequeñas cazoletas, y una mas grande. Puede que allí haya habido un fuego ritual. Algunos creen que hayan sido chamanes que hicieron los petroglifos, presentando la escena en varios niveles, con un mayor circulo concéntrico arriba de la piedra. Los chamanes tomaban hongos, ayunaban, y con la alucinación podían ver los puntos y círculos que se diseñan en la piedra. Sería un motivo por el cual esos motivos de petroglifos se repiten en varios sitios de Europa. Los petroglifos serían entonces un medio de comunicación, explicando su mundo social, cultural, religioso.