🌸 Holi en Nepal: significado, rituales y festival del renacimiento

🌞 ¿Qué es Holi en Nepal?

En Nepal, Holi se conoce como Fagu Poornima. Esta festividad se celebra durante la luna llena del mes hindú Phagun, entre principios de marzo y principios de abril.

Marca el final de los largos meses de invierno. El regreso del sol y de temperaturas más cálidas coincide con este momento de celebración.

Por eso, Holi simboliza el crecimiento de la luz y el renacimiento de la naturaleza.

🔥 El ritual del fuego: purificación y renovación

Antes de la fiesta de los colores, se realiza una ceremonia del fuego durante la noche.

En cada aldea, los habitantes construyen una gran hoguera. Cada familia aporta madera para crear un fuego colectivo.

La persona más anciana o quien dirige la ceremonia enciende el fuego. Puede ser un dhami-jhankri, chamán tradicional de Nepal.

Alrededor de las llamas, la comunidad se reúne. Se escuchan tambores, trompetas y cantos tradicionales. Luego, las danzas acompañan el movimiento del fuego.

Este ritual permite:

  • dejar atrás la oscuridad y el frío
  • atraer energías de sanación
  • fortalecer los lazos comunitarios

🏵️ El mástil sagrado en Katmandú

En Katmandú, el festival comienza con la instalación de un mástil ceremonial llamado chir. Este mástil se fabrica con un pino cortado en el distrito de Bhaktapur y se transporta en ceremonia hasta la ciudad. Se coloca en Basantapur, en la plaza Durbar.

La parte superior se adorna con telas de colores. En la base, se encienden lámparas de aceite sobre un suelo cubierto de estiércol de vaca.

Además, los participantes atan hilos de colores alrededor del tronco.

Este mástil simboliza la unión de las energías masculina y femenina. También representa un estandarte de victoria que da la bienvenida a la primavera.

Las telas representan las vestimentas de las Gopinis, devotas de Krishna.

Festival de colores durante las fiestas de Holi en Nepal

🌈 El festival de los colores: alegría y vida

Al día siguiente, la celebración se vuelve alegre y colorida. Holi celebra la victoria de la luz sobre la oscuridad.

También simboliza la unión de la Tierra, Dharti Mata, y el Cielo, Akash. Esta unión marca la temporada de fertilidad.

Durante esta jornada, las personas se lanzan polvos de colores. Se desplazan en grupos y se cubren mutuamente.

Este momento representa la alegría, la conexión y la celebración de la vida.

🔥 El final del festival: protección y purificación

Al finalizar el festival, el mástil es bajado.

La multitud recoge las telas, consideradas amuletos de protección contra los espíritus malignos.

Después, el mástil se transporta a Tundikhel, una gran explanada en Katmandú. Allí se quema en una gran hoguera, donde las mujeres lanzan cocos.

Finalmente, los participantes llevan a sus hogares brasas y cenizas para purificar sus casas.

📜 Origen de Holi y leyenda de Holika

Holi fue originalmente una celebración de la primavera, las buenas cosechas y la fertilidad.

Las primeras menciones datan del siglo IV. También aparece en la obra sánscrita Ratnavali, escrita por Harsha.

Hoy, Holi se asocia a leyendas de la mitología hindú.

Una de las más importantes es la historia de Holika y Prahlada.

Hiranyakasyapu se consideraba el ser más poderoso del universo. Quería que todos lo adoraran únicamente a él. Sin embargo, su hijo Prahlada era devoto del dios Vishnu.Hiranyakasyapu intentó convencerlo sin éxito. Luego intentó matarlo varias veces, pero no lo logró.

Finalmente, pidió ayuda a su hermana Holika, quien estaba protegida del fuego. Holika llevó a Prahlada a las llamas. Sin embargo, gracias a su devoción, el dios Krishna acudió en su ayuda. El príncipe sobrevivió, mientras que Holika murió en el fuego.

Por eso, Holi Dahan conmemora este evento. Hoy en día, se quema una figura de paja de Holika durante la celebración.

💕 La historia de Krishna y Radha

Se cuenta que Krishna se quejaba sin cesar a su madre, Yasodha, y que todas sus amigas se burlaban de él llamándole «el moreno» (Kala). Se dice que le preguntó a Yasodha por qué él era moreno mientras que todas sus amigas (las Gopinis, incluida su amada Radha) tenían la piel clara.

Yasodha, a su vez, le dio a Krishna diferentes colores y le pidió que los arrojara sobre el rostro de todas las Gopinis para que ellas también tuvieran la piel oscura como él. Krishna trajo los colores y los aplicó sobre todas las Gopinis. A las Gopinis les encantaron esos colores, pues todas estaban locamente enamoradas de Krishna y disfrutaron de ese momento.

Esta es una de las leyendas que explican el uso de los colores durante las festividades de Holi.

Hoy, los colores simbolizan:

  • azul: Krishna
  • rojo: amor y fertilidad
  • verde: primavera y renuevo
  • amarillo: cúrcuma y prosperidad

🌿 Crear tu propio ritual de renacimiento

Puedes inspirarte en Holi para crear tu propia ceremonia.

Este ritual puede realizarse en primavera o en cualquier momento de cambio.

Puede marcar:

  • el final de un proyecto
  • una nueva relación
  • un nacimiento
  • una recuperación

Se trata de honrar estos momentos y el renacimiento que traen.

Puedes celebrarlo solo o con tus seres queridos.

🌍 Conclusión

Holi es la fiesta más colorida de Nepal y probablemente del continente.

Celebra el renacimiento, la luz y los ciclos de la vida. A través del fuego, los colores y los rituales, marca un nuevo comienzo.


❓ FAQ – Holi en Nepal

¿Cuándo se celebra Holi en Nepal?
Durante la luna llena del mes Phagun, entre marzo y abril.

¿Qué significa Holi?
Representa el renacimiento, la fertilidad y la victoria de la luz.

¿Por qué se enciende un fuego?
Para conmemorar la muerte de Holika y simbolizar la purificación.

¿Por qué se lanzan colores?
Para celebrar la fertilidad, la alegría y la historia de Krishna y Radha.

El dhyangro: el tambor sagrado que une mundos en el chamanismo nepalí

¿Qué es el Dhyangro?

El Dhyangro es mucho más que un tambor.

Durante siglos, ha sido el núcleo de la práctica chamánica nepalí, utilizado por los Dhami-Jhankri —curanderos que actúan como intermediarios entre los mundos visible e invisible—. En sus manos, el tambor se convierte en un instrumento vivo de transformación, capaz de abrir caminos entre la realidad tal y como la percibimos y las capas más profundas que existen más allá de ella.

Su sonido no se limita a ser escuchado. Se siente, se sigue y se penetra en él.

A Dhami jhankri, nepalese shaman playing the sacred drum, Dhyangro

El tambor sagrado nepali: el Dhyangro

Credit photo: Energia Spirit / Celine G.

Un tambor que encierra una cosmología

Comprender el Dhyangro es comprender que nada en esta tradición es decorativo ni fortuito. Cada elemento del tambor encierra un significado.

Sus dos parches reflejan la dualidad fundamental de la existencia: las fuerzas masculinas y femeninas, activas y receptivas, que deben equilibrarse. El mango, a menudo tallado en forma de Kila (una daga ritual), representa la autoridad espiritual y el poder de atravesar la ilusión o la perturbación. Símbolos como los rostros de deidades, los nudos infinitos y los motivos de serpientes no son ornamentales; codifican una cosmovisión en la que todo está interconectado, vivo y en constante relación.

El tambor en sí mismo se convierte en un mapa del universo, uno que el chamán debe aprender no solo a leer, sino también a navegar.

Los tres reinos: un universo vivo

En el chamanismo nepalí, la realidad no se limita a lo que se puede ver.

La existencia se entiende como una interacción dinámica entre tres reinos: el mundo superior de los seres celestiales y las fuerzas guía, el mundo medio de los humanos, la naturaleza y la vida cotidiana, y el mundo inferior, donde residen los espíritus ancestrales y las energías inconscientes más profundas.

Estos reinos no están separados como podría imaginarlo el pensamiento moderno. Se superponen, se influyen mutuamente y mantienen un diálogo constante.

Cuando un jhankri entra en trance, no está escapando de la realidad, sino que se mueve a través de ella, cruzando umbrales que la mayoría de las personas no están entrenadas para percibir.

Entrando en el Jhaak: el estado de trance

Todo comienza con el ritmo.

El compás constante del Dhyangro va transformando poco a poco la conciencia. Lo que empieza como sonido se convierte en pulso, y lo que comienza como atención se transforma en inmersión. Los cánticos se elevan al compás del tambor, tejiendo capas de vibración que alejan la mente de la percepción ordinaria y la llevan hacia algo más fluido, más expansivo.

Este estado alterado, conocido como Jhaak, no es simbólico ni teatral. Tiene una base fisiológica medible. Los ritmos repetitivos sincronizan la actividad cerebral, guiándola hacia patrones asociados con la relajación profunda, la intuición agudizada y las vívidas imágenes internas.

Este proceso, a menudo descrito como sincronización de ondas cerebrales, permite que se difuminen las fronteras entre el pensamiento analítico y la percepción intuitiva. El resultado es un estado en el que el chamán puede percibir, interpretar e interactuar con dimensiones sutiles de la experiencia.

Desde fuera, puede parecer intenso: el cuerpo se mueve, la respiración cambia, la voz se transforma. Pero desde dentro, se trata de una navegación precisa y entrenada de la conciencia.

La curación como restablecimiento del equilibrio

En esta tradición, la enfermedad rara vez se considera algo fortuito.

Por el contrario, se entiende como una alteración en el amplio entramado de relaciones que conforman la realidad. La naturaleza, los espíritus, los antepasados y los seres humanos forman parte de un único sistema vivo. Cuando algo pierde el equilibrio —ya sea por un trauma emocional, una perturbación espiritual o una desarmonía ambiental—, los efectos pueden manifestarse como malestar físico o psicológico.

El papel del chamán no es simplemente tratar los síntomas, sino identificar dónde se origina este desequilibrio y restaurar la armonía en su origen.

Esto puede implicar comunicarse con fuerzas espirituales, recuperar aspectos perdidos del yo o liberar energías que ya no pertenecen. El Dhyangro guía este proceso, y su ritmo actúa tanto como ancla como camino.

Cuando hablan los antepasados

Uno de los aspectos más profundos del chamanismo nepalí es su relación con quienes ya han fallecido.

En una práctica conocida como «Chinta», la frontera entre los vivos y los muertos se vuelve permeable. El chamán puede permitir que un espíritu ancestral se exprese brevemente a través de su cuerpo, ofreciendo mensajes, orientación o, simplemente, esa presencia que una vez se perdió.

Para quienes lo presencian, esto puede resultar profundamente conmovedor. El dolor encuentra una voz. Las conversaciones inconclusas encuentran un espacio. Lo que parecía lejano vuelve a ser inmediato.

Esto refleja una idea sencilla pero poderosa: los muertos no están ausentes, siguen formando parte del tejido de la vida.

Una experiencia colectiva de transformación

Aunque el chamán guía el ritual, la experiencia nunca es individual.

A medida que el ritmo del tambor se intensifica y el trance se desarrolla, algo comienza a cambiar en todo el grupo. Las emociones afloran, las tensiones se liberan y surge un campo de conciencia compartido. La ceremonia se convierte en un espacio contenedor, uno que permite que lo que a menudo permanece oculto o tácito se exprese y se transforme.

En este espacio, las fronteras habituales entre uno mismo y los demás se difuminan. La sanación no es algo que ocurra de forma aislada, sino como parte de una recalibración colectiva.

El pulso constante del Dhyangro lo mantiene todo unido, como un latido que pertenece a todos los presentes.

Más que un ritual: una forma de ver el mundo

El Dhyangro no es solo una herramienta que se utiliza en las ceremonias. Representa toda una forma de entender la existencia.

Nos recuerda que no estamos separados de la naturaleza, que el mundo visible es solo una parte de la historia y que el equilibrio —tanto dentro de nosotros mismos como en nuestras relaciones— es esencial para el bienestar.

Su ritmo evoca algo profundamente familiar, aunque a menudo olvidado. Algo que no necesita explicación para ser reconocido.

Vívelo por ti mismo

Leer sobre esta tradición te permite hacerte una idea. Pero vivirla es algo completamente diferente.

Del 25 al 28 de junio 2026, en las montañas de Cercedilla (Madrid, España), te invitamos a adentrarte en esta antigua práctica y a experimentarla de primera mano.

👉 Descubre más y reserva tu plaza para nuestro próximo retiro.

Preguntas frecuentes

¿Para qué se utiliza el Dhyangro?

Los chamanes nepalíes lo utilizan para entrar en trance, crear un ancla y una protección, comunicarse con los reinos espirituales y facilitar la sanación.

¿Pueden los participantes beneficiarse de ello sin ser chamanes?

Sí. Los participantes suelen experimentar una liberación emocional, claridad y una profunda sensación de conexión.

¿Qué hace que el chamanismo nepalí sea único?

Su linaje ininterrumpido, su fuerte conexión con la naturaleza y los antepasados, y su comprensión estructurada de múltiples reinos lo distinguen de muchas otras tradiciones.

Mantra Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung: significado, beneficios y cómo practicarlo para la sanación

🌿 Mantra Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung: significado, beneficios y práctica

El mantra Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung es uno de los mantras de sanación más poderosos dentro del Kundalini Yoga. No es solo una combinación de sonidos: es una vibración que conecta al ser humano con las fuerzas esenciales del universo.

Este mantra actúa como un puente entre lo individual y lo infinito, facilitando procesos de equilibrio, bienestar y sanación profunda.


✨ ¿Qué significa el mantra Ra Ma Da Sa?

Cada sonido del mantra representa una energía universal:

  • Ra – Sol ☀️ (la energía vital que ilumina y activa)
  • Ma – Luna 🌙 (la calma que suaviza y envuelve)
  • Da – Tierra 🌍 (el anclaje y la conexión con lo vivo)
  • Sa – Infinito ♾️ (el todo que nos habita)
  • Sa Say (Sa Se)– La totalidad del infinito 🌌 (la expansión total hacia esa unidad)
  • So – La identidad, el “yo soy” 💫 (la conciencia de ser parte de esa unión)
  • Hung – La vibración real, lo infinito en ti 🔮 (la integración de esa energía en tu ser)

En conjunto, este mantra simboliza la unión entre el ser humano y el universo, integrando lo espiritual en lo físico.


🌌 Un mantra de sanación profunda

El mantra Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung trabaja sobre la energía del cuerpo sutil y físico, ayudando a activar el flujo energético a lo largo de la columna.

Se considera una meditación sagrada de sanación, utilizada desde 1973 en prácticas de Kundalini Yoga para:

  • Sanarse a uno mismo
  • Enviar energía curativa a otras personas
  • Elevar la vibración personal

Al recitarlo, la vibración del sonido se expande, generando un efecto que va más allá del cuerpo individual.

Mantra de sanacion Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung

💛 Beneficios del mantra Ra Ma Da Sa

La práctica regular de este mantra puede aportar múltiples beneficios:

🧠 A nivel mental

  • Reduce el estrés y la ansiedad
  • Mejora la concentración
  • Favorece la claridad mental

💪 A nivel físico

  • Estimula el sistema inmunológico
  • Ayuda a combatir el cansancio
  • Promueve la relajación profunda

✨ A nivel energético

  • Activa la circulación energética
  • Equilibra los centros energéticos
  • Genera sensación de armonía y bienestar

🧘‍♀️ Cómo practicar el mantra paso a paso

Practicar este mantra es sencillo, pero requiere presencia y constancia.

1. Postura

  • Siéntate con la espalda recta
  • Puede ser en el suelo con piernas cruzadas o en una silla con los pies en el suelo
  • Mantén el mentón ligeramente hacia dentro

2. Mudra (posición de manos)

  • Palmas hacia arriba
  • Muñecas extendidas hacia atrás
  • Dedos juntos, pulgar separado
  • Codos pegados al cuerpo

3. Respiración y mantra

Recita en voz alta:

Ra Ma Da Sa, Sa Say So Hung

  • Un ciclo completo por respiración
  • Vocaliza claramente cada sonido

4. Enfoque mental

  • Lleva la atención al ombligo en el primer Sa y en Hung
  • Visualiza luz sanadora
  • Puedes enfocar la intención en ti o en otra persona

5. Duración

  • Entre 11 y 31 minutos

🌟 El poder de la vibración y la intención

A diferencia de otros mantras que pueden repetirse en silencio, este se potencia al ser cantado en voz alta.

El sonido genera una vibración que:

  • Resuena en el cuerpo
  • Se expande hacia el entorno
  • Refuerza la intención de sanación

Por eso, es común practicarlo en grupo, aunque también es igual de efectivo de manera individual.


🌿 ¿Por qué funciona este mantra?

Desde la perspectiva del yoga, este mantra actúa sobre los cinco elementos fundamentales:

  • Tierra
  • Agua
  • Fuego
  • Aire
  • Éter

Al armonizar estos elementos, se restaura el equilibrio natural del cuerpo y la mente.

Además, integra tres dimensiones clave:

  • Conexión con el universo
  • Aceptación
  • Integración en el ser

💫 Una práctica para reconectar contigo

El mantra Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung no es solo una técnica, es una experiencia.

Es un recordatorio de que:

  • Eres parte del universo
  • La energía fluye a través de ti
  • La sanación comienza desde dentro

🤍 Conclusión

En un mundo acelerado, este mantra ofrece un espacio de pausa, conexión y equilibrio.

Su práctica constante puede convertirse en un ritual transformador que te ayude a:

  • Reconectar contigo
  • Elevar tu energía
  • Cultivar bienestar integral

Porque cuando armonizas tu interior… algo en tu entorno también cambia.

Guarda este artículo y vuelve a él cada vez que necesites reconectar, soltar o sanar.
Y si lo pruebas, cuéntame tu experiencia ✨

 🌿El Awen: el poder del aliento sagrado celta

🧠 Breve definición de «Awen»

El Awen es un concepto celta que designa un soplo de inspiración divina. Simboliza una energía espiritual creadora que conecta al ser humano con la naturaleza y lo divino, y desempeña un papel fundamental en la tradición de los bardos y los druidas.

⏱️ Tiempo de lectura: 6-8 min


✨Introducción: El Awen, un aliento ancestral que sigue vivo

El concepto de Awen es uno de los pilares más fascinantes de la espiritualidad celta. A la vez inspiración poética, fuerza creadora y aliento divino, ha perdurado a lo largo de los siglos, desde las tradiciones orales de los bardos hasta las prácticas neodruídicas contemporáneas.

Pero el Awen no se limita a una simple idea espiritual: constituye un auténtico puente entre lo humano, la naturaleza y lo divino, estudiado desde los textos medievales.


📜 Orígenes: entre los textos antiguos y la tradición oral

📖 Los primeros vestigios escritos

El Awen aparece ya en el siglo IX en la Historia Brittonum de Nennius, donde se asocia a la figura de Talhaern Tad Awen, lo que pone de relieve su importancia en la tradición barda galesa.

Pero es sobre todo en el Libro de Taliesin (siglos XIII-XIV) donde el concepto adquiere toda su dimensión. Este manuscrito contiene varias apariciones del término, así como expresiones afines como ogyrven, que designan la inspiración poética sagrada.

Un fragmento emblemático del manuscrito Hanes Taliesin ilustra esta idea (fragmento del legendario poema Angar Cyfundawt):

«Canto la sabiduría poética, la extraigo de las profundidades (Awen a ganaf, o dwfyn ys dygaf)
Es un río que fluye, sé que así debe ser (Auon kyt beryt : gogwn y gwrhyt)
Sé que fluctúa, sé que fluye (Gogwn pan dyueinw, gogwn pan dyleinw)
Sé cuándo se desborda y cuándo se seca (Gogwn pan dillyd, gogwn pan wescryd).
Sé cuántas criaturas viven bajo el mar. (Gogwn pet pegor, Yssyd y dan vor.)»

En él se describe el Awen como una corriente viva, una energía en movimiento, comparable a un río espiritual. El Awen es el aliento de la inspiración barda, al tiempo que refleja la profundidad.

símbolo del awen con el druida Merlín y un bardo celta

🌬️ Etimología: el aliento en el origen de la creación

La palabra «Awen» deriva de la raíz indoeuropea -uel («soplar»), relacionada con:

  • awel (brisa en galés)
  • awen (viento en córnico)
  • proto-celta āwenā

👉 Este origen refuerza una idea fundamental: el Awen es un aliento vital, invisible pero creador

Este concepto se asemeja a otras tradiciones universales:

  • Prana (hinduismo)
  • Ruach (tradición hebrea)
  • Furor poeticus (mundo grecorromano)

🧙‍♂️ El Awen en la tradición barda y druídica

En las sociedades celtas, los bardos y los druidas eran los guardianes del saber.

  • Los bardos transmitían la memoria y la sabiduría a través de la poesía y la música.
  • Los druidas encarnaban la filosofía, la espiritualidad y la enseñanza.

👉 El Awen era su fuente común: una inspiración sagrada, recibida como una revelación.

Esta transmisión era esencialmente oral, lo que explica por qué resulta difícil de comprender desde el punto de vista histórico.

🌀 El Awen como estado de conciencia

👉 Las investigaciones modernas suelen interpretar el Awen como un estado alterado de conciencia

Comparable al trance chamánico, permitiría:

  • acceder a conocimientos profundos
  • conectarse con el mundo invisible
  • canalizar una inspiración no racional

Estos estados eran inducidos por el canto, la poesía, la meditación y los rituales.

Se convierte entonces en una experiencia vivida, y no en un simple concepto

🔥 Su símbolo /|\: un lenguaje universal

El símbolo moderno del Awen —tres rayos coronados por tres puntos— está cargado de significados.

Este símbolo se popularizó en el siglo XVIII gracias a Iolo Morganwg, figura del renacimiento druídico y fundador del National Eisteddfod of Wales (1792).

Hoy en día se utiliza en el Gorsedd of Bards of the Islands of Britain.

Los tres rayos pueden representar:

  • el hombre, la mujer y el espíritu
  • la tierra, el mar y el aire
  • la luz, el amor y la verdad
  • el mundo de abajo, el de en medio y el de arriba
  • o incluso los ciclos solares (solsticios y equinoccios)

👉 Simbolizan sobre todo: el equilibrio, la armonía y la iluminación.

🔊 El Awen como sonido primordial

👉 En la tradición barda moderna, también se considera el primer sonido de la creación. Se divide en tres vibraciones:

  • O (que corresponde a la primera parte /)
  • I (que corresponde a la parte central |)
  • OU (que corresponde a la parte derecha \)

De ese sonido habrían surgido rayos de luz, que habrían dado paso a la creación, al orden cósmico y a la vida en todas sus manifestaciones.

✝️ Cristianización y transformación del concepto

👉 Con la cristianización de los pueblos celtas, el Awen se reinterpretó como una forma de inspiración divina vinculada al Espíritu Santo.

Esta adaptación permitió que el concepto sobreviviera, aunque sus raíces paganas se transformaran parcialmente.

🎓 El Awen en la investigación académica moderna

Los estudios contemporáneos (especialmente en Cambrian Medieval Celtic Studies o Estudios Celticos) se centran en su origen lingüístico, su papel cultural y su evolución histórica.

Los investigadores se muestran divididos entre considerar el Awen como un concepto auténticamente antiguo y verlo como una reconstrucción neodruídica moderna.

🌍 El Awen y sus equivalentes en el mundo

ConceptoCulturaSignificadoCaracterísticas principales
AwenCelta (galés, bretón)Inspiración poética, aliento creativoEstado alterado de conciencia, conexión con la naturaleza
Imbas ForosnaiIrlandésInspiración poética, trance proféticoPráctica meditativa, prohibida con la cristianización
PranaHinduismoEnergía vital, soplo de vidaFuerza espiritual, vínculo entre el cuerpo y la mente
RuachHebreoAliento divino, espírituConcepto bíblico, fuerza divina
Furor PoeticusGreco-romanoInspiración extática / poética, furia creativaRelacionado con las musas, estado de exaltación
WakaJaponésPoema, inspiración poéticaExpresión artística, vínculo con la naturaleza

👉 El Awen forma parte de una experiencia humana universal.

🌿 El Awen hoy en día: entre la espiritualidad y el renacimiento moderno

El concepto de Awen se utiliza hoy en día ampliamente en el neodruidismo, las prácticas espirituales contemporáneas y el desarrollo personal.

Se emplea para:

  • estimular la creatividad
  • profundizar en la meditación
  • reconectarse con la naturaleza

👉 De este modo, el Awen se convierte en una herramienta de despertar y transformación interior.

💫 Conclusión: El Awen, un puente entre los mundos

El Awen es mucho más que un legado cultural.
Es una fuerza viva, un soplo creador universal.

El Awen es un concepto antiguo y complejo, profundamente arraigado en la cultura celta, que ha evolucionado a lo largo de los siglos a través de los textos medievales, las tradiciones orales y las prácticas druídicas. Encarna la inspiración poética y espiritual, el aliento creador que conecta a lo humano con lo divino y con la naturaleza. Las interpretaciones antropológicas lo vinculan con estados modificados de conciencia y prácticas chamánicas, mientras que las investigaciones modernas destacan su papel central en la cultura celta y su adaptación contemporánea en el neodruidismo.

El símbolo del awen, rico en significados, sigue inspirando y fascinando, lo que da testimonio de la perdurabilidad de este concepto y de su importancia en la búsqueda humana de sentido, creatividad y conexión espiritual. El awen sigue siendo así un puente vivo entre el pasado ancestral y las aspiraciones contemporáneas, entre la naturaleza y el espíritu, entre lo humano y lo divino.

Nos recuerda algo esencial: la inspiración es sagrada y circula en cada uno de nosotros.

RETIRO DE CHAMANISMO NEPALÍ DEL HIMALAYA – El camino chamánico Dhami-Jhankri

Retiro al chamanismo nepalí dhami-jhankri del Himalaya con el chamán nepalí Bhola Banstola, del 25 al 28 de junio 2026, en Cercedilla (Madrid, España)

Photo: Céline Godeux ©

¿Qué aprenderás durante el retiro «El camino chamánico Dhami-Jhankri»?

Embárcate en un viaje transformador con Bhola Banstola, un distinguido portador del linaje del camino chamánico nepalí Dhami-Jhankri. Esta es tu oportunidad única de sumergirte en una práctica ancestral, impregnada de sabiduría que se ha transmitido con amor a lo largo de generaciones. Tanto si eres un principiante curioso como un practicante experimentado, estas enseñanzas te ofrecerán conocimientos y orientación de un valor incalculable.

Asismismo, adéntrate en el corazón del chamanismo tradicional, donde el ritmo de los tambores y la resonancia melódica de los mantras sagrados te guían en viajes narrativos activos, abriendo las puertas a profundos estados de conciencia.

Esta práctica es una celebración del poder de los cantos sagrados, totalmente desprovista de sustancias que alteran la mente. El chamanismo es la tradición de sanación espiritual más antigua de la humanidad, que nos permite reconciliarnos con nuestro pasado, enriquecer nuestro presente e iluminar nuestro futuro.

Los chamanes Dhami-Jhankri han aprovechado durante mucho tiempo sus habilidades para sanar heridas emocionales, disipar la ansiedad y fomentar la resiliencia de la comunidad. Durante esta experiencia transformadora, los participantes explorarán varios niveles de transmisión, aprovechando la energía curativa ilimitada que se encuentra en su interior.

Descubrirás métodos prácticos para fomentar el empoderamiento personal y apoyar a los demás: todo ello a través de medios dinámicos como rituales, danzas, cánticos y tambores. Arraigado en la sabiduría ancestral, el linaje y una profunda conexión con la naturaleza, el chamanismo nos invita a conectar con los espíritus locales, haciendo hincapié en la importancia de los rituales estacionales como vías para la protección y la armonía. El compromiso y la comprensión son aún mas esenciales para profundizar en nuestras prácticas.

Asi, te invitamos a formar parte de «Transmisión de los fundamentos», un primer paso fundamental para adentrarte en la exploración profunda de esta tradición sagrada.

Esto es lo que te espera:

  • Descubre las valiosas funciones del Dhami-Jhankri-Chamán, tanto en la historia como en el contexto contemporáneo.
  • Crea un espacio chamánico sagrado (Thaan) y prepare ofrendas rituales tradicionales (Chadaunu) imbuidas de intención y respeto.
  • Embárcate en una exploración de los espíritus elementales y nuestra íntima relación con ellos a través de la transmisión guiada.
  • Experimenta la euforia de los estados de trance activo a través de los tambores y los cánticos, fomentando conexiones profundas sin el uso de sustancias que alteran la mente.
  • Crea un Mandal-Rekhi curativo que sirva como un portal vibrante para el bienestar y la transformación.
  • Obtén conocimientos sobre la falta de armonía y participa activamente en un ritual de sanación colectiva que nutre al grupo.
  • Participa en el empoderamiento de Bhumi-Devi (Madre Tierra), reforzando nuestro vínculo con el planeta.
  • Aprende el arte sagrado de crear Thaan (altares) que honran a los espíritus de la naturaleza y a los antepasados.
  • Conéctate profundamente con Kul (protectores del linaje), Pitri (antepasados) e Ista Deo (espíritus guías), afianzando tu viaje espiritual.
  • Accede a la protección personal, la sanación y el empoderamiento que resuenan con tu esencia única.
  • Concluye con el profundo ritual de Siir Uthaune (elevar el espíritu), abrazando la plenitud de tu experiencia.

Acompáñanos en esta extraordinaria odisea por el rico tapiz de la sabiduría chamánica nepalí-himalaya Dhami-Jhankri y descubre las infinitas posibilidades que te esperan en materia de sanación y aprendizaje.

Tu viaje comienza aquí.

Photo: Céline Godeux ©

¿Quién dirige el retiro de chamanismo nepali?

Sin ir más lejos, aprende el chamanismo nepalí directamente de un linaje auténtico y consolidado que se ha transmitido durante milenios, manteniéndose como una tradición viva e ininterrumpida. Bhola Banstola, chamán de la 27ª generación, lleva décadas impartiendo clases a nivel internacional. Se ha consolidado como uno de los pocos maestros del chamanismo tradicional, inspirando a personas de todas las culturas al enseñarles las prácticas que su linaje familiar ha utilizado con éxito durante miles de años. Ofrece su enseñanza y sabiduría a través de Zoom, con sesiones en directo, pero también mediante retiros en diferentes países de Europa y peregrinaciones en Nepal.

Photo: Bastien Laure ©

Mas info sobre Bhola:

www.BholaBanstola.com
www.nepalishamanism.com

¿Es adecuado para ti?

Este curso está diseñado para personas que desean experimentar y aprender de primera mano el camino chamánico tradicional y luego adaptar esos métodos y prácticas a sus propias circunstancias, cultura y entorno únicos. Al participar en este curso, no solo obtendrás un profundo conocimiento del chamanismo nepalí, sino que también experimentarás un crecimiento personal y espiritual. Este curso se impartirá a través de una enseñanza intensiva de 4 días, con 3 noches y comidas compartidas.

¿Hay algún requisito previo para acceder al retiro?

No se exige además ningún requisito específico. No obstante, como sugerencia, puedes comenzar tu viaje con los libros escritos por Bhola (Más información: https://bholabanstola.com/books/):

“Working with the Elemental Spirits – The Five Elements and Shamanism in Nepal”

“The Nepalese Shamanic Path – An experiential guide to the shamanic spiritual practices of the Himalayas shared by a 27th-generation Nepalese shaman”

¿Qué incluye el retiro?

En el precio del retiro están incluidos:

  • Las enseñanzas de Bhola de jueves a domingo.
  • Alojamiento: 3 noches en habitaciones compartidas (no hay habitaciones individuales disponibles) en un alojamiento sencillo, tipo cabañas, habitaciones típicas de montaña, en un entorno boscoso en una finca de 17 000 m², abierta a la naturaleza y a las montañas (Cercedilla se encuentra a una altitud de 1118 m).
  • Comidas vegetarianas desde la cena del jueves hasta el almuerzo del domingo. Si tienes alguna alergia alimentaria o necesita un menú especial por motivos médicos, consúltenos para saber si habrá algún cargo adicional.
  • Pausas con té e infusiones.
  • Traducción del inglés al español

¿Qué NO incluye el retiro?

No están incluidos en el precio del retiro:

  • Traslado desde Madrid a Cercedilla. Actualmente, los precios de traslados serían aproximadamente, de 3€ por trayecto en autobús (Desde la estación de autobuses de Moncloa a Cercedilla. Se paga directamente al conductor del autobús indicando el destino), y de unos 5,50 € por trayecto en tren, desde la estación de Chamartín a Cercedilla (línea C8b. Se paga en la estación de tren de cercanias.)
  • Toallas o productos de higiene personal.
  • Materiales de trabajo (escritura): cada persona puede traer su propio bloc de notas y bolígrafos si desea tomar apuntes (no es obligatorio).

Las enseñanzas comienzan el jueves 25 de junio a las 16h y finalizan el domingo 28 de junio a las 16h.

Serás bienvenido en el lugar (Cercedilla, pueblo de montaña de la Sierra de Guadarrama) el 25 de junio a partir de las 15h y deberás abandonar el lugar a más tardar el domingo 28 de junio a las 16h30.

Para llegar al lugar en Cercedilla, a unos 50 km de Madrid, puedes venir en:

  • Autobús interurbano: autobús 684, hasta la calle Emilio Serrano en Cercedilla (entre 50 min. y 1 h desde la estación de autobuses de Moncloa).
  • Tren de cercanías: línea C8b (unos 75 minutos desde la estación de Chamartín).
  • Coche o taxi/Uber (entre 50 min. y 1 h, dependiendo del tráfico y del lugar de salida de Madrid). No se puede aparcar en el recinto, pero se puede buscar aparcamiento cerca de la estación de tren.

Recomendación: utiliza la aplicación Citymapper o similar para obtener información detallada sobre el transporte público.

Se creará un grupo de WhatsApp para que los participantes puedan seguir en contacto para temas de logística, enseñanzas y demás intercambios.

¿Cómo registrarse y contribuir económicamente?

Puedes inscribirte enviando un correo electrónico a energiaspirit[@]gmail.com.

El retiro completo tiene una modesta contribución de 555 euros (IVA incluido) para todas las enseñanzas, comidas y 3 noches. Los costes de transferencia van a tu cargo. Pedimos un depósito de 295 euros para asegurar tu plaza (no reembolsable).

Adicionalmente, se aceptan donaciones complementarias.

Para más detalles o cualquier otra pregunta, póngase en contacto con Céline por correo electrónico: energiaspirit[@]gmail.com.

Es un placer compartir estas enseñanzas Dhami-Jhankri, profundamente arraigadas en el Himalaya nepalí y practicadas desde hace milenios. Se trata de la cultura y el patrimonio vivos de Nepal.

Namaste

Mabon o Modron: Celebración celta del equinoccio de otoño

Feliz Mabon Happy Mabon

El otoño en el calendario celta

El equinoccio de otoño, conocido en la tradición celta como Mabon o Modron, marca el equilibrio entre la luz y la oscuridad. Es un tiempo de gratitud, cosecha y reflexión, celebrado alrededor del 21-23 de septiembre en el hemisferio norte.

El equinoccio de otoño marca el cierre de las cosechas de cereales y hortalizas. Los graneros ya deberían estar llenos y la comunidad se prepara con esmero para asegurar la supervivencia en los meses fríos que se avecinan. Los rebaños son reunidos y conducidos de nuevo a los alrededores del poblado para resguardarlos. En los bosques y marismas se realizan las últimas cacerías, mientras el pescado se sala o se ahúma para su conservación. La leña se recoge y se corta, lista para alimentar el fuego del hogar durante todo el invierno.

Es un tiempo de guardar y valorar lo conseguido, pero también de reflexionar sobre los propósitos pendientes y de trazar, con calma y claridad, la planificación de lo que se desea alcanzar en el próximo ciclo.

¿Qué es Mabon y cuál es su significado espiritual?

Mabon simboliza el agradecimiento por los frutos de la tierra y la preparación para el descanso invernal. En la cosmovisión celta, este equinoccio representa:

  • Equilibrio entre luz y oscuridad, recordandonos los ciclos de la vida.
  • Cierre de etapas, honrando lo cosechado durante el año.
  • Introspección personal, antes de la llegada del invierno.
  • Conexión con la Madre Tierra, que entrega sus últimos frutos antes del reposo.

El nombre Mabon proviene de la deidad galesa Mabon ap Modron, un joven dios de la fertilidad y la juventud, mientras que Modron significa “Madre” y alude al arquetipo de la Gran Diosa que nutre y protege.

Símbolos de Mabon en la tradición celta

Los elementos que más representaban esta festividad eran:

  • Frutas y cosechas: manzanas, calabazas, uvas.
  • Colores otoñales: dorados, naranjas, marrones y rojos.
  • Animales asociados: ciervos, búhos y cuervos.
  • Hierbas y plantas: romero, salvia y hojas secas.

Decorar altares o espacios con estos elementos era una forma de honrar la abundancia y cerrar el ciclo agrícola.

Costumbres y tradiciones del equinoccio de otoño

Durante Mabon, las comunidades celtas celebraban con banquetes y ofrendas a la Madre Tierra, Dana. Algunas costumbres destacadas incluyen:

  • Compartir la cosecha con familiares y vecinos, reforzando la unión comunitaria.
  • Encender hogueras para despedir la luz solar que comenzaba a menguar.
  • Ofrendar alimentos a los dioses y a los espíritus de la naturaleza.
  • Narrar mitos y leyendas que recordaban el ciclo eterno de la vida, la muerte y el renacer.

Rituales de Mabon para hacer en casa

Aunque han pasado siglos, esta festividad sigue viva en la Rueda del Año. Aquí te comparto rituales sencillos que puedes practicar:

1. Altar otoñal

Coloca velas cálidas, hojas secas, frutas y semillas en un rincón especial. Enciende una vela al atardecer para agradecer la abundancia.

2. Ritual de gratitud

Escribe en un papel todo lo que agradeces del ciclo que termina y quémalo en un cuenco seguro como ofrenda al universo.

3. Banquete de cosecha

Prepara una comida con productos de temporada como pan casero, uva, calabaza, y compártela con seres queridos.

4. Meditación de equilibrio

Dedica unos minutos a meditar sobre el equilibrio entre tu luz y tu sombra. Reflexiona sobre lo que dejas atrás y lo que deseas sembrar para el invierno.

5. Ofrenda a la naturaleza

Deja frutas o pan en un bosque, parque o jardín como regalo para la Madre Tierra y sus criaturas.

Cómo celebrar Mabon en la actualidad

Hoy en día, celebrar Mabon es una forma de reconectar con los ciclos de la naturaleza. Esta festividad nos invita a agradecer, cerrar etapas y prepararnos espiritualmente para el invierno.

Mabon nos recuerda que todo final es también un comienzo, y que en la oscuridad germinan las semillas de un nuevo renacer.

Sanación Chamánica Celta y Nórdica: Equilibrio, Recuperación de Alma y Armonía Interior

Descubre la sanación chamánica celta y nórdica: libera bloqueos, sana cuerpo y emociones, y recupera fragmentos de alma para vivir en plenitud.

Una práctica ancestral de nuestros ancestros europeos

La sanación chamánica celta y nórdica es una práctica ancestral que conecta con la energía de la naturaleza, los ancestros y los espíritus guardianes. Durante una sesión, se trabajan los planos físico, mental, emocional y espiritual, liberando bloqueos y recuperando la energía vital perdida.

sanación chamánica con tambor

¿Qué es la Sanación Chamánica Celta y Nórdica?

La sanación chamánica se basa en técnicas ancestrales transmitidas en las tradiciones celtas y nórdicas, en las cuales fue iniciada durante años. Ambas honran la conexión con la tierra, los ciclos de la vida y los elementos naturales.

Durante la sesión, accedo a estados ampliados de conciencia mediante sonidos sagrados como el tambor, permitiendo la sanación y la recuperación del equilibrio interno. Además de lo adquirido en mis iniciaciones celtas y nórdicas, voy agregando distintas técnicas aprendidas con maestros y chamanes de Nepal, Mongolia, Japón. Soy También sahumadora y danzante de la luna, aprendiz del camino rojo.

Beneficios de la Sanación Chamánica

  • Liberación de bloqueos energéticos.
  • Armonización del cuerpo, la mente y el espíritu.
  • Sanación de heridas espirituales y emocionales profundas.
  • Recuperación de la vitalidad.
  • Reconexión con los ancestros y guías espirituales.

Ámbitos que se pueden tratar en una sesión

Sanación Física

Alivio de dolencias crónicas, dolores intensos, cansancio extremo y tensiones acumuladas en el cuerpo.

Sanación Emocional

Liberación de emociones reprimidas, ansiedad, miedos y duelos no resueltos.

Sanación Mental

Claridad mental, desbloqueo de pensamientos repetitivos y fortalecimiento de la concentración.

Sesiones Especiales de Sanación Chamánica

  • Viajes chamánicos guiados para encontrar animales de poder.
  • Rituales celtas y nórdicos en conexión con los ciclos de la naturaleza.
  • Limpiezas energéticas de personas, hogares y espacios de trabajo.
  • Recuperación de Fragmentos de Alma: Trabajo profundo para recuperar partes del alma perdidas tras traumas, rupturas emocionales o experiencias dolorosas.

¿Para quién es la sanación chamánica?

La sanación chamánica está dirigida a personas que desean:

  • Recuperar el equilibrio interno.
  • Sanar heridas profundas.
  • Volver a su centro y enraizarse
  • Reconectar con su esencia y propósito de vida.
  • Explorar la espiritualidad ancestral celta y nórdica.

En resumen

La sanación chamánica celta y nórdica es un viaje transformador hacia la plenitud, la sanación y el autoconocimiento. Cada sesión abre la puerta a una mayor conexión con la naturaleza, los ancestros y el alma.

Beltaine, el fuego de la fertilidad

Entre el equinocio de primavera y el solsticio de verano

Las grandes fiestas celtas utilizan el fuego en la tierra como símbolo del sol en el cielo. A través de rituales, los celtas aseguraban la benevolencia del sol en los ciclos anuales.

A medio camino entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, Beltaine es la fiesta del fuego de Bel, desde la puesta del sol del 30 de abril al 1 de mayo, simbolizando el regreso del calor del sol, fuente de luz que fecundará las semillas. Beltaine es entonces el símbolo de la fertilidad pero también de la alegría de vivir.
Desde un punto de vista mitológico Beltaine, simboliza la unión de Cernunnos con la diosa madre. Cernunnos es la deidad celta de la naturaleza, que refleja el ciclo de la vida, desde la germinación hasta la muerte, y también representa la potencia masculina y la fertilidad. De su unión, el mundo se vuelve fecundo y vigoroso. Al igual que con Samain (noche del 30 de octubre al 1 de noviembre), las fronteras con el Otro Mundo se hacen más delgadas durante Beltaine. Entonces es imprudente ofender a los espíritus que podrían estar merodeando.

Representación de Cernunnos, copia del caldero de Gundestrup. (c) Céline G./Energia Spirit

La costumbre ancestral

Tradicionalmente, en esta fecha, se planta en el suelo un mástil con distintos lazos, y alrededor de él se realiza un baile. El mismo mástil simboliza el falo que fecundará la tierra. Se encienden hogueras para celebrar el verano, para que el sol caliente la tierra. Sin embargo, antes de ser sinónimo de alegría, estos fuegos eran sobre todo fuegos de purificación y protección contra enfermedades, eventos climáticos, etc. De hecho, Beltaine abre la temporada de pastoreo. Según la costumbre relatada por Cormac en el siglo IX, los druidas encendían dos fuegos, entre los que se pasaba el ganado, un ritual de fertilidad y purificación para proteger al ganado de enfermedades.

Feliz Beltaine

Beltaine, por lo tanto, da la bienvenida al verano y al calor del sol que hace madurar las cosechas.
Como el sol, el fuego da vida y la destruye. El fuego limpia, purifica. De sus cenizas renace una fértil vegetación.
Saltar sobre el fuego de Beltaine mejoraba la fertilidad y traía buena suerte. Beltaine simboliza no solo la fertilidad, sino también la alegría de vivir en sus placeres más terrenales.

Ritual para celebrar Beltaine

¿Cómo celebrar Beltaine?
Reúnanse alrededor de un fuego o unas cuantas velas que simbolizarán este elemento fuego. También puedes embellecer tu espacio con flores recién cortadas. Con consciencia, pasad o saltad este fuego que os protegerá y os purificará.
Y si te apetece, construye un mástil de Beltaine, con varias cintas de colores, plántalo en el suelo y ¡baila alrededor de él!
Aprovecha este período fértil para sembrar semillas o plantar brotes de árboles jóvenes.

¡Celebra el amor, la abundancia, la alegría!

La fumigación, como medio de limpieza

Una práctica ancestral universal

La fumigación consiste en quemar hojas o tallos de algunas plantas para realizar una limpieza del lugar (casas, templos, hospitales…) o de las personas, para alejar enfermedades y malos espiritus, entrar en contacto con difuntos o hasta entrar en un estado alterado de conciencia. En distintas culturas del planeta, desde Rusia a Europa, de Oriente a América, se practica la fumigación.

En China, son mas de 400 especies vegetales que pueden ser usados como inciensos: ciprés (Cupressus funebris), gaulteria olorosa (Gaultheria fragrantissima), alheña (Ligustrum sempervirens), pistachero (Pistacia weinmannifolia), enebro (Juniperus squamata) o cerezo silvestre (Cornus oblonga).

En Mesoamérica, los mayas y otras etnias de la región usaron y siguen usando el copal, una resina, que se da en ofrenda al fuego para honrar a los espíritus y deidades, así como terapia para diferentes males físicos y espirituales.

Durante nuestro viaje a Igarapé do Caucho, las mujeres pajé (chamanas), Biruani y Maspã nos fumigaron en la maloca con hojas de plantas puestas en brasas. Mientras se realizaban discursos, un niño aprendiz se acercó para mover las hojas.

Fumigacion Huni Kuin
Foto: (c) Céline Godeux

En Europa, como en América, solemos usar la salvia blanca. En Europa, podemos tradicionalmente quemar romero para encarnar un cambio o el laurel para realizar una limpia.

En México y EEUU, usan la Yerba Santa para abrir el corazón y fomentar la autoestima.

En Kirguistán, se usan pequeños ramos de un tipo de conífera local, para sanear las yurtas y casas.

Otras resinas fomentan el bienestar como el benjuí, el olíbano, la mirra…

La fumigación: De lo ancestral a la ciencia

En «the Indian Journal of Otology», se publico en 2018 un estudio científico 1, cuyo objetivo era de reducir las infecciones nosocomiales en servicio ambulatorio ORL. Realizaron pruebas fumigando con madera de mango o de pipal con plantas medicinales (en particular, el havan sámagri, utilizado en ofrendas para el fuego en toda la India) en un entorno interior. Consiguieron como resultados, que el humo de la fumigacion con plantas medicinales provocó una reducción de más del 95% de los recuentos bacterianos aéreos en 60 minutos.

Una vez se fumiga un lugar, es importante abrir las ventanas, así como quitar el polvo que se podía haber creado ya que contiene miasmas neutralizados por el humo de las plantas medicinales.

Fuente:

1: Effect of smoke from medicinal herbs on the nosocomial infections in ENT outpatient department, January 2018, Indian Journal of Otology 24(1):9. DOI:10.4103/indianjotol.INDIANJOTOL_143_16

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Yule, la vuelta de la luz

Un legado del calendario celta

En el siglo IV, los cristianos representaban una minoría distribuida de manera muy desigual en el Imperio Romano, principalmente en Oriente y norte de África. El emperador Constantino I fue al principio un pagano politeísta que honraba a Sol Invictus, a pesar de que llevaba mucho tiempo interesado en el cristianismo. Finalmente, Constantino adoptó el cristianismo como su religión personal e hizo del día del sol pagano (dies solis), el domingo, un día legal de descanso. Poco a poco con Constantino I, lo que se exige en toda Europa es una religión única, un calendario único y la prohibición de otras culturas.

“Casi imperceptiblemente, las costumbres paganas se infiltraron en la Iglesia; La conversión nominal del emperador a principios del siglo IV provocó un gran regocijo: el mundo, cubierto con un manto de justicia, entró en el cristianismo de Roma. Entonces, la obra de la corrupción progresó rápidamente. El paganismo parecía conquistado, mientras que en verdad resultó victorioso: su espíritu gobernaba ahora la Iglesia romana. Poblaciones enteras que, a pesar de su abjuración, eran paganas por sus costumbres, gustos, prejuicios e ignorancia, pasaban bajo los estándares cristianos con su bagaje de creencias y prácticas supersticiosas. El cristianismo en Roma adoptó e integró gran parte del sistema del antiguo culto imperial, así como sus festividades, todas con colores más o menos cristianos. «- Arthur Beugnot

La religión ha modelado su calendario sobre las creencias precristianas. Jesús encarna la palabra y la luz y, por lo tanto, no es casualidad que el nacimiento de Cristo se produzca en un período en el que se celebra la luz.
Tendremos que esperar hasta el siglo XX para ver reaparecer nuestras raíces espirituales y culturales.
La palabra «Navidad» proviene de «nuevo helios», el nacimiento de un nuevo sol, el nuevo «heol»: heol que significa sol en bretón. Mientras que el término Yule nos viene del norte escandinavo. Yule es la celebración del medio del invierno que simboliza el regreso de la luz.

En las tradiciones paganas, desde el solsticio, había 12 noches: cada una de estas noches daba a luz el mes correspondiente del año siguiente. Llamados «los viejos tiempos» o la «vieja semana» en el druidismo, durante estos 12 días, anotamos lo que sucedió en cada uno de estos días para predecir lo que sucedería el año siguiente. Esta época del año fue propicia para la inactividad y la introspección.

Yule
le gui de Yule

Rituales que realizar para celebrar Yule

Hoy podemos celebrar este pasaje a la luz y un regreso a uno mismo con sencillos rituales:
• Enciende velas, baila, canta,
• Escribe en una hoja de papel lo que quieres ver transformado y luego quémalo en el fuego.
• Camina por el bosque y recolecta piñas, frutos para hacer un altar natural que puedes completar con hidromiel, un tronco natural, ramas, hiedra, velas como símbolo de luz.

En cualquier caso, lo más importante es la intención puesta en cada objeto. Por supuesto, se puede invitar a sus antepasados ​​a unirse al ritual. También se puede orientar su ritual siguiendo las 4 direcciones: el Este como una representación del aire, el Norte que lleva la tierra, el Sur conectado al fuego, el Oeste para la energía del agua.

En esta época del año, las energías telúricas están en su punto más bajo mientras que las energías cósmicas están en su punto más alto. Reduzca la velocidad, déjese llevar por la introspección. Haga un balance de este año.

Mientras la tierra se alimenta de hojas muertas que caen en otoño, nuestro ser se alimenta de experiencias del pasado. Agradezcamos estas oportunidades, transformémoslas en un recurso para impulsarnos mejor hacia nuestro futuro, hacia un próspero año nuevo.

Fuente:
Beugnot A. (1835), Historia de la destrucción del paganismo en Occidente, vol. 2, pág. 264-266.