RETIRO DE CHAMANISMO NEPALÍ DEL HIMALAYA – El camino chamánico Dhami-Jhankri

Madrid – España – Del 25 al 28 de junio 2026 

Introducción al chamanismo dhami-jhankri del Himalaya nepalí con el chamán nepalí Bhola Banstola.

Photo: Céline Godeux ©

¿Qué aprenderás durante el retiro «El camino chamánico Dhami-Jhankri»?

Embárcate en un viaje transformador con Bhola Banstola, un distinguido portador del linaje del camino chamánico nepalí Dhami-Jhankri. Esta es tu oportunidad única de sumergirte en una práctica ancestral, impregnada de sabiduría que se ha transmitido con amor a lo largo de generaciones. Tanto si eres un principiante curioso como un practicante experimentado, estas enseñanzas te ofrecerán conocimientos y orientación de un valor incalculable.

Adéntrate en el corazón del chamanismo tradicional, donde el ritmo de los tambores y la resonancia melódica de los mantras sagrados te guían en viajes narrativos activos, abriendo las puertas a profundos estados de conciencia.

Esta práctica es una celebración del poder de los cantos sagrados, totalmente desprovista de sustancias que alteran la mente. El chamanismo es la tradición de sanación espiritual más antigua de la humanidad, que nos permite reconciliarnos con nuestro pasado, enriquecer nuestro presente e iluminar nuestro futuro.

Los chamanes Dhami-Jhankri han aprovechado durante mucho tiempo sus habilidades para sanar heridas emocionales, disipar la ansiedad y fomentar la resiliencia de la comunidad. Durante esta experiencia transformadora, los participantes explorarán varios niveles de transmisión, aprovechando la energía curativa ilimitada que se encuentra en su interior.

Descubrirás métodos prácticos para fomentar el empoderamiento personal y apoyar a los demás, todo ello a través de medios dinámicos como rituales, danzas, cánticos y tambores. Arraigado en la sabiduría ancestral, el linaje y una profunda conexión con la naturaleza, el chamanismo nos invita a conectar con los espíritus locales, haciendo hincapié en la importancia de los rituales estacionales como vías para la protección y la armonía. El compromiso y la comprensión son esenciales para profundizar en nuestras prácticas.

Te invitamos a formar parte de «Transmisión de los fundamentos», un primer paso fundamental para adentrarte en la exploración profunda de esta tradición sagrada. Esto es lo que te espera:

  • Descubra las valiosas funciones del Dhami-Jhankri-Chamán, tanto en la historia como en el contexto contemporáneo.
  • Cree un espacio chamánico sagrado (Thaan) y prepare ofrendas rituales tradicionales (Chadaunu) imbuidas de intención y respeto.
  • Embárquese en una exploración de los espíritus elementales y nuestra íntima relación con ellos a través de la transmisión guiada.
  • Experimente la euforia de los estados de trance activo a través de los tambores y los cánticos, fomentando conexiones profundas sin el uso de sustancias que alteran la mente.
  • Crea un Mandal-Rekhi curativo que sirva como un portal vibrante para el bienestar y la transformación.
  • Obtén conocimientos sobre la falta de armonía y participa activamente en un ritual de sanación colectiva que nutre al grupo.
  • Participa en el empoderamiento de Bhumi-Devi (Madre Tierra), reforzando nuestro vínculo con el planeta.
  • Aprende el arte sagrado de crear Thaan (altares) que honran a los espíritus de la naturaleza y a los antepasados.
  • Conéctate profundamente con Kul (protectores del linaje), Pitri (antepasados) e Ista Deo (espíritus guías), afianzando tu viaje espiritual.
  • Accede a la protección personal, la sanación y el empoderamiento que resuenan con tu esencia única.
  • Concluye con el profundo ritual de Siir Uthaune (elevar el espíritu), abrazando la plenitud de tu experiencia.

Acompáñenos en esta extraordinaria odisea por el rico tapiz de la sabiduría chamánica nepalí-himalaya Dhami-Jhankri y descubra las infinitas posibilidades que te esperan en materia de sanación y aprendizaje.

Tu viaje comienza aquí.

Photo: Céline Godeux ©

¿Quién dirige el retiro?

Aprenda el chamanismo nepalí directamente de un linaje auténtico y consolidado que se ha transmitido durante milenios, manteniéndose como una tradición viva e ininterrumpida. Bhola Banstola, chamán de la 27ª generación, lleva décadas impartiendo clases a nivel internacional. Se ha consolidado como uno de los pocos maestros del chamanismo tradicional, inspirando a personas de todas las culturas al enseñarles las prácticas que su linaje familiar ha utilizado con éxito durante miles de años. Ofrece su enseñanza y sabiduría a través de Zoom, con sesiones en directo, pero también mediante retiros en diferentes países de Europa y peregrinaciones en Nepal.

Photo: Bastien Laure ©

Mas info sobre Bhola:

www.BholaBanstola.com
www.nepalishamanism.com

¿Es adecuado para ti?

Este curso está diseñado para personas que desean experimentar y aprender de primera mano el camino chamánico tradicional y luego adaptar esos métodos y prácticas a sus propias circunstancias, cultura y entorno únicos. Al participar en este curso, no solo obtendrás un profundo conocimiento del chamanismo nepalí, sino que también experimentarás un crecimiento personal y espiritual. Este curso se impartirá a través de una enseñanza intensiva de 4 días, con 3 noches y comidas compartidas.

¿Hay algún requisito previo para acceder al retiro?

No se exige ningún requisito específico. No obstante, como sugerencia, puedes comenzar tu viaje con los libros escritos por Bhola (Más información: https://bholabanstola.com/books/):

“Working with the Elemental Spirits – The Five Elements and Shamanism in Nepal”

“The Nepalese Shamanic Path – An experiential guide to the shamanic spiritual practices of the Himalayas shared by a 27th-generation Nepalese shaman”

¿Qué incluye el retiro?

En el precio del retiro están incluidos:

  • Las enseñanzas de Bhola de jueves a domingo.
  • Alojamiento: 3 noches en habitaciones compartidas (no hay habitaciones individuales disponibles) en un alojamiento sencillo, tipo cabañas, habitaciones típicas de montaña, en un entorno boscoso en una finca de 17 000 m², abierta a la naturaleza y a las montañas (Cercedilla se encuentra a una altitud de 1118 m).
  • Comidas vegetarianas desde la cena del jueves hasta el almuerzo del domingo. Si tienes alguna alergia alimentaria o necesita un menú especial por motivos médicos, consúltenos para saber si habrá algún cargo adicional.
  • Pausas con té e infusiones.
  • Traducción del inglés al español

No están incluidos en el precio del retiro:

  • Traslado desde Madrid a Cercedilla.
  • Toallas o productos de higiene personal.
  • Materiales de trabajo (escritura): cada persona puede traer su propio bloc de notas y bolígrafos si desea tomar apuntes (no es obligatorio).

Las enseñanzas comenzarán el jueves 25 de junio a las 16h y finalizarán el domingo 28 de junio a las 16h.

Serás bienvenido en el lugar (Cercedilla, pueblo de montaña de la Sierra de Guadarrama) el 25 de junio a partir de las 15h y deberás abandonar el lugar a más tardar el domingo 28 de junio a las 16h30.

Para llegar al lugar en Cercedilla, a unos 50 km de Madrid, puedes venir en:

  • Autobús desde Madrid – Estación de autobuses de Moncloa: autobús 684, hasta la calle Emilio Serrano en Cercedilla (entre 50 minutos y 1 hora desde la estación de Moncloa).
  • Tren de cercanías desde muchas estaciones, como Chamartín, Nuevos Ministerios, Recoletos o Atocha: línea C8 (unos 75 minutos desde la estación de Chamartín).
  • Coche (no se puede aparcar en el recinto, pero se puede buscar aparcamiento cerca de la estación de tren) o taxi/Uber (entre 50 minutos y 1 hora, dependiendo del tráfico y del lugar de Madrid desde el que se salga).

Recomendación: utiliza la aplicación Citymapper o similar para obtener información detallada sobre el transporte público.

Se creará un grupo de WhatsApp para que los participantes puedan seguir en contacto para temas como la logística (como compartir coche), las enseñanzas y demás intercambios.

¿Cómo registrarse y contribuir económicamente?

Puedes inscribirte enviando un correo electrónico a energiaspirit@gmail.com (nombre completo + número de identificación DNI/pasaporte + número de teléfono + correo electrónico).

El retiro completo tiene una modesta contribución de 555 euros (IVA incluido) para todas las enseñanzas, comidas y 3 noches (Coste de transferencia a tu cargo). Pedimos un depósito de 295 euros para asegurar tu plaza (no reembolsable).

Se aceptan donaciones adicionales.

El pago se realiza mediante transferencia bancaria (IBAN: ES85 0049 4699 6221 9501 0928) o transferencia PayPal (solicite más detalles). Por favor, especifique el siguiente concepto con su contribución financiera: The Dhami-Jhankri Shamanic Path Transmission 2026.

Política de cancelación:

  • Para cualquier cancelación realizada antes del 20 de marzo de 2026, se le reembolsará el 100 % (excluido el depósito).
  • Para cualquier cancelación realizada antes del 20 de abril de 2026, recibirá el 50 % del reembolso (excluido el depósito).
  • Para cualquier cancelación que se realice después del 20 de abril de 2026, no se realizará ningún reembolso.

Para más detalles o cualquier otra pregunta, póngase en contacto con Céline por correo electrónico: energiaspirit[@]gmail.com.

Es un placer compartir estas enseñanzas Dhami-Jhankri, profundamente arraigadas en el Himalaya nepalí y practicadas desde hace milenios. Se trata de la cultura y el patrimonio vivos de Nepal.

Namaste

Mabon o Modron: Celebración celta del equinoccio de otoño

Feliz Mabon Happy Mabon

El otoño en el calendario celta

El equinoccio de otoño, conocido en la tradición celta como Mabon o Modron, marca el equilibrio entre la luz y la oscuridad. Es un tiempo de gratitud, cosecha y reflexión, celebrado alrededor del 21-23 de septiembre en el hemisferio norte.

El equinoccio de otoño marca el cierre de las cosechas de cereales y hortalizas. Los graneros ya deberían estar llenos y la comunidad se prepara con esmero para asegurar la supervivencia en los meses fríos que se avecinan. Los rebaños son reunidos y conducidos de nuevo a los alrededores del poblado para resguardarlos. En los bosques y marismas se realizan las últimas cacerías, mientras el pescado se sala o se ahúma para su conservación. La leña se recoge y se corta, lista para alimentar el fuego del hogar durante todo el invierno.

Es un tiempo de guardar y valorar lo conseguido, pero también de reflexionar sobre los propósitos pendientes y de trazar, con calma y claridad, la planificación de lo que se desea alcanzar en el próximo ciclo.

¿Qué es Mabon y cuál es su significado espiritual?

Mabon simboliza el agradecimiento por los frutos de la tierra y la preparación para el descanso invernal. En la cosmovisión celta, este equinoccio representa:

  • Equilibrio entre luz y oscuridad, recordandonos los ciclos de la vida.
  • Cierre de etapas, honrando lo cosechado durante el año.
  • Introspección personal, antes de la llegada del invierno.
  • Conexión con la Madre Tierra, que entrega sus últimos frutos antes del reposo.

El nombre Mabon proviene de la deidad galesa Mabon ap Modron, un joven dios de la fertilidad y la juventud, mientras que Modron significa “Madre” y alude al arquetipo de la Gran Diosa que nutre y protege.

Símbolos de Mabon en la tradición celta

Los elementos que más representaban esta festividad eran:

  • Frutas y cosechas: manzanas, calabazas, uvas.
  • Colores otoñales: dorados, naranjas, marrones y rojos.
  • Animales asociados: ciervos, búhos y cuervos.
  • Hierbas y plantas: romero, salvia y hojas secas.

Decorar altares o espacios con estos elementos era una forma de honrar la abundancia y cerrar el ciclo agrícola.

Costumbres y tradiciones del equinoccio de otoño

Durante Mabon, las comunidades celtas celebraban con banquetes y ofrendas a la Madre Tierra, Dana. Algunas costumbres destacadas incluyen:

  • Compartir la cosecha con familiares y vecinos, reforzando la unión comunitaria.
  • Encender hogueras para despedir la luz solar que comenzaba a menguar.
  • Ofrendar alimentos a los dioses y a los espíritus de la naturaleza.
  • Narrar mitos y leyendas que recordaban el ciclo eterno de la vida, la muerte y el renacer.

Rituales de Mabon para hacer en casa

Aunque han pasado siglos, esta festividad sigue viva en la Rueda del Año. Aquí te comparto rituales sencillos que puedes practicar:

1. Altar otoñal

Coloca velas cálidas, hojas secas, frutas y semillas en un rincón especial. Enciende una vela al atardecer para agradecer la abundancia.

2. Ritual de gratitud

Escribe en un papel todo lo que agradeces del ciclo que termina y quémalo en un cuenco seguro como ofrenda al universo.

3. Banquete de cosecha

Prepara una comida con productos de temporada como pan casero, uva, calabaza, y compártela con seres queridos.

4. Meditación de equilibrio

Dedica unos minutos a meditar sobre el equilibrio entre tu luz y tu sombra. Reflexiona sobre lo que dejas atrás y lo que deseas sembrar para el invierno.

5. Ofrenda a la naturaleza

Deja frutas o pan en un bosque, parque o jardín como regalo para la Madre Tierra y sus criaturas.

Cómo celebrar Mabon en la actualidad

Hoy en día, celebrar Mabon es una forma de reconectar con los ciclos de la naturaleza. Esta festividad nos invita a agradecer, cerrar etapas y prepararnos espiritualmente para el invierno.

Mabon nos recuerda que todo final es también un comienzo, y que en la oscuridad germinan las semillas de un nuevo renacer.

Sanación Chamánica Celta y Nórdica: Equilibrio, Recuperación de Alma y Armonía Interior

Descubre la sanación chamánica celta y nórdica: libera bloqueos, sana cuerpo y emociones, y recupera fragmentos de alma para vivir en plenitud.

Una práctica ancestral de nuestros ancestros europeos

La sanación chamánica celta y nórdica es una práctica ancestral que conecta con la energía de la naturaleza, los ancestros y los espíritus guardianes. Durante una sesión, se trabajan los planos físico, mental, emocional y espiritual, liberando bloqueos y recuperando la energía vital perdida.

sanación chamánica con tambor

¿Qué es la Sanación Chamánica Celta y Nórdica?

La sanación chamánica se basa en técnicas ancestrales transmitidas en las tradiciones celtas y nórdicas, en las cuales fue iniciada durante años. Ambas honran la conexión con la tierra, los ciclos de la vida y los elementos naturales.

Durante la sesión, accedo a estados ampliados de conciencia mediante sonidos sagrados como el tambor, permitiendo la sanación y la recuperación del equilibrio interno. Además de lo adquirido en mis iniciaciones celtas y nórdicas, voy agregando distintas técnicas aprendidas con maestros y chamanes de Nepal, Mongolia, Japón. Soy También sahumadora y danzante de la luna, aprendiz del camino rojo.

Beneficios de la Sanación Chamánica

  • Liberación de bloqueos energéticos.
  • Armonización del cuerpo, la mente y el espíritu.
  • Sanación de heridas espirituales y emocionales profundas.
  • Recuperación de la vitalidad.
  • Reconexión con los ancestros y guías espirituales.

Ámbitos que se pueden tratar en una sesión

Sanación Física

Alivio de dolencias crónicas, dolores intensos, cansancio extremo y tensiones acumuladas en el cuerpo.

Sanación Emocional

Liberación de emociones reprimidas, ansiedad, miedos y duelos no resueltos.

Sanación Mental

Claridad mental, desbloqueo de pensamientos repetitivos y fortalecimiento de la concentración.

Sesiones Especiales de Sanación Chamánica

  • Viajes chamánicos guiados para encontrar animales de poder.
  • Rituales celtas y nórdicos en conexión con los ciclos de la naturaleza.
  • Limpiezas energéticas de personas, hogares y espacios de trabajo.
  • Recuperación de Fragmentos de Alma: Trabajo profundo para recuperar partes del alma perdidas tras traumas, rupturas emocionales o experiencias dolorosas.

¿Para quién es la sanación chamánica?

La sanación chamánica está dirigida a personas que desean:

  • Recuperar el equilibrio interno.
  • Sanar heridas profundas.
  • Volver a su centro y enraizarse
  • Reconectar con su esencia y propósito de vida.
  • Explorar la espiritualidad ancestral celta y nórdica.

En resumen

La sanación chamánica celta y nórdica es un viaje transformador hacia la plenitud, la sanación y el autoconocimiento. Cada sesión abre la puerta a una mayor conexión con la naturaleza, los ancestros y el alma.

Beltaine, el fuego de la fertilidad

Entre el equinocio de primavera y el solsticio de verano

Las grandes fiestas celtas utilizan el fuego en la tierra como símbolo del sol en el cielo. A través de rituales, los celtas aseguraban la benevolencia del sol en los ciclos anuales.

A medio camino entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, Beltaine es la fiesta del fuego de Bel, desde la puesta del sol del 30 de abril al 1 de mayo, simbolizando el regreso del calor del sol, fuente de luz que fecundará las semillas. Beltaine es entonces el símbolo de la fertilidad pero también de la alegría de vivir.
Desde un punto de vista mitológico Beltaine, simboliza la unión de Cernunnos con la diosa madre. Cernunnos es la deidad celta de la naturaleza, que refleja el ciclo de la vida, desde la germinación hasta la muerte, y también representa la potencia masculina y la fertilidad. De su unión, el mundo se vuelve fecundo y vigoroso. Al igual que con Samain (noche del 30 de octubre al 1 de noviembre), las fronteras con el Otro Mundo se hacen más delgadas durante Beltaine. Entonces es imprudente ofender a los espíritus que podrían estar merodeando.

Representación de Cernunnos, copia del caldero de Gundestrup. (c) Céline G./Energia Spirit

La costumbre ancestral

Tradicionalmente, en esta fecha, se planta en el suelo un mástil con distintos lazos, y alrededor de él se realiza un baile. El mismo mástil simboliza el falo que fecundará la tierra. Se encienden hogueras para celebrar el verano, para que el sol caliente la tierra. Sin embargo, antes de ser sinónimo de alegría, estos fuegos eran sobre todo fuegos de purificación y protección contra enfermedades, eventos climáticos, etc. De hecho, Beltaine abre la temporada de pastoreo. Según la costumbre relatada por Cormac en el siglo IX, los druidas encendían dos fuegos, entre los que se pasaba el ganado, un ritual de fertilidad y purificación para proteger al ganado de enfermedades.

Feliz Beltaine

Beltaine, por lo tanto, da la bienvenida al verano y al calor del sol que hace madurar las cosechas.
Como el sol, el fuego da vida y la destruye. El fuego limpia, purifica. De sus cenizas renace una fértil vegetación.
Saltar sobre el fuego de Beltaine mejoraba la fertilidad y traía buena suerte. Beltaine simboliza no solo la fertilidad, sino también la alegría de vivir en sus placeres más terrenales.

Ritual para celebrar Beltaine

¿Cómo celebrar Beltaine?
Reúnanse alrededor de un fuego o unas cuantas velas que simbolizarán este elemento fuego. También puedes embellecer tu espacio con flores recién cortadas. Con consciencia, pasad o saltad este fuego que os protegerá y os purificará.
Y si te apetece, construye un mástil de Beltaine, con varias cintas de colores, plántalo en el suelo y ¡baila alrededor de él!
Aprovecha este período fértil para sembrar semillas o plantar brotes de árboles jóvenes.

¡Celebra el amor, la abundancia, la alegría!

La fumigación, como medio de limpieza

Una práctica ancestral universal

La fumigación consiste en quemar hojas o tallos de algunas plantas para realizar una limpieza del lugar (casas, templos, hospitales…) o de las personas, para alejar enfermedades y malos espiritus, entrar en contacto con difuntos o hasta entrar en un estado alterado de conciencia. En distintas culturas del planeta, desde Rusia a Europa, de Oriente a América, se practica la fumigación.

En China, son mas de 400 especies vegetales que pueden ser usados como inciensos: ciprés (Cupressus funebris), gaulteria olorosa (Gaultheria fragrantissima), alheña (Ligustrum sempervirens), pistachero (Pistacia weinmannifolia), enebro (Juniperus squamata) o cerezo silvestre (Cornus oblonga).

En Mesoamérica, los mayas y otras etnias de la región usaron y siguen usando el copal, una resina, que se da en ofrenda al fuego para honrar a los espíritus y deidades, así como terapia para diferentes males físicos y espirituales.

Durante nuestro viaje a Igarapé do Caucho, las mujeres pajé (chamanas), Biruani y Maspã nos fumigaron en la maloca con hojas de plantas puestas en brasas. Mientras se realizaban discursos, un niño aprendiz se acercó para mover las hojas.

Fumigacion Huni Kuin
Foto: (c) Céline Godeux

En Europa, como en América, solemos usar la salvia blanca. En Europa, podemos tradicionalmente quemar romero para encarnar un cambio o el laurel para realizar una limpia.

En México y EEUU, usan la Yerba Santa para abrir el corazón y fomentar la autoestima.

En Kirguistán, se usan pequeños ramos de un tipo de conífera local, para sanear las yurtas y casas.

Otras resinas fomentan el bienestar como el benjuí, el olíbano, la mirra…

La fumigación: De lo ancestral a la ciencia

En «the Indian Journal of Otology», se publico en 2018 un estudio científico 1, cuyo objetivo era de reducir las infecciones nosocomiales en servicio ambulatorio ORL. Realizaron pruebas fumigando con madera de mango o de pipal con plantas medicinales (en particular, el havan sámagri, utilizado en ofrendas para el fuego en toda la India) en un entorno interior. Consiguieron como resultados, que el humo de la fumigacion con plantas medicinales provocó una reducción de más del 95% de los recuentos bacterianos aéreos en 60 minutos.

Una vez se fumiga un lugar, es importante abrir las ventanas, así como quitar el polvo que se podía haber creado ya que contiene miasmas neutralizados por el humo de las plantas medicinales.

Fuente:

1: Effect of smoke from medicinal herbs on the nosocomial infections in ENT outpatient department, January 2018, Indian Journal of Otology 24(1):9. DOI:10.4103/indianjotol.INDIANJOTOL_143_16

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Yule, la vuelta de la luz

Un legado del calendario celta

En el siglo IV, los cristianos representaban una minoría distribuida de manera muy desigual en el Imperio Romano, principalmente en Oriente y norte de África. El emperador Constantino I fue al principio un pagano politeísta que honraba a Sol Invictus, a pesar de que llevaba mucho tiempo interesado en el cristianismo. Finalmente, Constantino adoptó el cristianismo como su religión personal e hizo del día del sol pagano (dies solis), el domingo, un día legal de descanso. Poco a poco con Constantino I, lo que se exige en toda Europa es una religión única, un calendario único y la prohibición de otras culturas.

“Casi imperceptiblemente, las costumbres paganas se infiltraron en la Iglesia; La conversión nominal del emperador a principios del siglo IV provocó un gran regocijo: el mundo, cubierto con un manto de justicia, entró en el cristianismo de Roma. Entonces, la obra de la corrupción progresó rápidamente. El paganismo parecía conquistado, mientras que en verdad resultó victorioso: su espíritu gobernaba ahora la Iglesia romana. Poblaciones enteras que, a pesar de su abjuración, eran paganas por sus costumbres, gustos, prejuicios e ignorancia, pasaban bajo los estándares cristianos con su bagaje de creencias y prácticas supersticiosas. El cristianismo en Roma adoptó e integró gran parte del sistema del antiguo culto imperial, así como sus festividades, todas con colores más o menos cristianos. «- Arthur Beugnot

La religión ha modelado su calendario sobre las creencias precristianas. Jesús encarna la palabra y la luz y, por lo tanto, no es casualidad que el nacimiento de Cristo se produzca en un período en el que se celebra la luz.
Tendremos que esperar hasta el siglo XX para ver reaparecer nuestras raíces espirituales y culturales.
La palabra «Navidad» proviene de «nuevo helios», el nacimiento de un nuevo sol, el nuevo «heol»: heol que significa sol en bretón. Mientras que el término Yule nos viene del norte escandinavo. Yule es la celebración del medio del invierno que simboliza el regreso de la luz.

En las tradiciones paganas, desde el solsticio, había 12 noches: cada una de estas noches daba a luz el mes correspondiente del año siguiente. Llamados «los viejos tiempos» o la «vieja semana» en el druidismo, durante estos 12 días, anotamos lo que sucedió en cada uno de estos días para predecir lo que sucedería el año siguiente. Esta época del año fue propicia para la inactividad y la introspección.

Yule
le gui de Yule

Rituales que realizar para celebrar Yule

Hoy podemos celebrar este pasaje a la luz y un regreso a uno mismo con sencillos rituales:
• Enciende velas, baila, canta,
• Escribe en una hoja de papel lo que quieres ver transformado y luego quémalo en el fuego.
• Camina por el bosque y recolecta piñas, frutos para hacer un altar natural que puedes completar con hidromiel, un tronco natural, ramas, hiedra, velas como símbolo de luz.

En cualquier caso, lo más importante es la intención puesta en cada objeto. Por supuesto, se puede invitar a sus antepasados ​​a unirse al ritual. También se puede orientar su ritual siguiendo las 4 direcciones: el Este como una representación del aire, el Norte que lleva la tierra, el Sur conectado al fuego, el Oeste para la energía del agua.

En esta época del año, las energías telúricas están en su punto más bajo mientras que las energías cósmicas están en su punto más alto. Reduzca la velocidad, déjese llevar por la introspección. Haga un balance de este año.

Mientras la tierra se alimenta de hojas muertas que caen en otoño, nuestro ser se alimenta de experiencias del pasado. Agradezcamos estas oportunidades, transformémoslas en un recurso para impulsarnos mejor hacia nuestro futuro, hacia un próspero año nuevo.

Fuente:
Beugnot A. (1835), Historia de la destrucción del paganismo en Occidente, vol. 2, pág. 264-266.

Ostara, Eostre: el regreso a la fertilidad

La llegada de la primavera en el calendario celta

Alrededor del 20 de marzo, en el hemisferio norte, celebramos el regreso de la primavera. Es un momento que marca el equilibrio entre el día y la noche, el equinoccio. Es también el regreso de la luz y el regreso de la fertilidad de la tierra con los primeros brotes que comienzan a emerger de la tierra, los brotes que aparecen tímidamente en las ramas de los arbustos y árboles, los polluelos que abandonan su nido, y las liebres saltan a la hierba para cortejarse unas a otras. La luz triunfa sobre las tinieblas. Los días son más dulces, más largos y animados. La energía y la pasión son otros dos símbolos de este período. Las dos polaridades, femenina (luna-noche) y masculina (sol-día), se equilibran y se unen para hacer la vida fructífera.

ostara

Después de un invierno duro, el renacimiento de la vida y de la Tierra se asocia con la diosa anglosajona de la fertilidad: Eostre, a menudo relacionada con las diosas del Alba, Aurora para los romanos y Eos para los griegos. A esas diosas se le encomendó entonces la tarea de abrir la mañana, dejando entrar la luz del día. Símbolo del Alba y de la Aurora, la dirección asociada es de hecho, la del Este.

El Equinoccio de Primavera también se asocia con la diosa germánica Ostara, que proviene de la palabra «ost» que significa «Este». Ostara es la diosa de la fertilidad, la tierra, la naturaleza y la juventud.

Los animales asociados a este período de fertilidad son polluelos, conejos jóvenes, patitos y crías. El conejo o la liebre, antiguamente asociado con la luna, también es símbolo de fertilidad.

Los colores asociados con Ostara son el amarillo del sol y el verde de la naturaleza.

Rituales adaptados para estos días de renovación

  • La limpieza de primavera había comenzado con Imbolc a principios de febrero. Ahora es el momento de finalizar esa gran limpieza de la casa, en todas las áreas de tu vida y en todos los planos, dando un escobazo a las energías estancadas e incluso dañinas. Así agarra la escoba y disipa desde el interior de tu casa o apartamento, simbólica y físicamente lo que ya no necesites. Barre con la escoba cada habitación, desde las esquinas opuestas a la puerta, para llevarlos a la puerta de la habitación y luego echarlos a través de la puerta principal, con gratitud. A continuación, se puede pasar incienso (Copal, Benjuí …) o sahumar con salvia blanca, romero, etc. cada una de las habitaciones, y luego airear. Y no olvide pasarte también la salvia o el incienso alrededor de ti para liberarte también.
  • La celebración de la vida y la fertilidad cobra vida con los huevos que puedes pintar con colores vivos. Usados ​​anteriormente en ritos sagrados antes de ser comidos, los huevos representan la génesis del mundo, donde la vida sale de la oscuridad para descubrir la luz.
  • Para celebrar el despertar de la Tierra en los próximos días, también puedes dar un paseo en contacto con la naturaleza, descalzo, recoger las primeras flores frescas del año y expresar tu gratitud por su florecimiento, su eclosión. Observa los brotes que emergen, escucha el zumbido de los insectos. También puedes cultivar tu huerto, plantar semillas o simplemente disfrutar del calor del sol. En cualquier caso, aprovecha este momento para enraizarte, y da una larga y profunda respiración para dar la bienvenida a este renuevo.
  • Ostara también es un momento ideal para estimular nuevos proyectos, para crear, para iniciar el cambio. Así que tome tu mejor pluma y dibuja tus deseos, afirma tus deseos, decreta tus deseos. Hazlo insertando tantos detalles como sea posible: fecha, lugar, imágenes, sonido, sensación, entorno …
  • Tómate un momento para meditar sentado o acostado debajo de un árbol y disfruta del momento presente, observando tu entorno, sonriendo a la vida.

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La tradición pagana celta de Imbolc

Imbolc

En el calendario celta, el 1er de febrero se marca por la festividad llamada, Imbolc, o Ymbolc.

Imbolc es asociado al Norte, al Invierno, a la Noche, al Azul Índigo, al Blanco (Gwen), a la pureza (Gwven), a la luna, al agua purificadora y por lo tanto al sistema que acompaña el riñón que purifica nuestro organismo a diario.

Es a la vez la purificación, la liberación de la mente y el levantamiento del retiro invernal para dar la bienvenida a la primavera.

Para que haya vida, es necesario ser limpio de impurezas.

Dice la leyenda que Imbolc proviene del irlandés, significando «en el vientre», asociando esa época a la oveja pregnada, cuya subida de leche anuncia el parto próximo.

Imbolc es el periodo en el cual nos preparamos a salir del invierno. Es la vuelta de los trabajos en los campos. Los días vuelven a crecer y a calentarse. Los brotes verdes emergen de nuevo, después de un largo sueño invernal. En ese periodo, averiguamos las herramientas estén listas para usar, que todo esté en orden, con el fin de que la comunidad se vuelva a poner en marcha. Para ello, íbamos trazando los surcos que acogerán las primeras semillas.  Y la limpieza de primavera empezaba a tomar forma.

Emergiendo del suelo aún bien frío, el narciso de las nieves es el símbolo de esta época: símbolo de la alegría del crecimiento, del renacimiento, de la vida que triunfa. Es la esperanza del renuevo. La vida se impone.

Rituales asociados a Imbolc

Esos días puedes invocar a la diosa celta Brigid con el fin de purificar y proteger tu casa.

También es necesario que acabes las tareas inacabadas del invierno y luego vete a celebrar el día caminando en conciencia en la naturaleza, en búsqueda del renacer, de la primavera que vuelve. Ábrete a todos tus sentidos…

Fractal: Somos la réplica en miniatura del universo.

¿Cuántica o poesía?

Cada substancia representa el universo entero a su escala.

Cada substancia es un espejo del universo.

Cada substancia es una repraesentatio mundi.  

Las representaciones del mundo en cada substancia ofrecen el carácter individual de cada mónada, con una perspectiva distinta: no hay dos substancias iguales porque todas representan el universo desde puntos de vista distintos.

A pesar de que a nivel individual las representaciones son distintas, algo las une.

El mundo, en su totalidad, está en el alma, en las substancias. A la misma vez, las substancias están en el mundo.

Lo fractal pone en relieve una estrecha relación macrocosmos-microcosmos

“Ahora bien, este enlace o acomodamiento de todas las cosas creadas a cada una y de cada una a todas las demás, hace que cada substancia simple tenga relaciones que expresen todas las demás, y que ella sea, por consiguiente, un espejo viviente y perpetuo del universo.”

“Y como una misma ciudad contemplada desde diferentes lugares parece diferente por completo y se multiplica según las perspectivas, ocurre igualmente que, debido a la multitud infinita de substancias simples, hay como otros tantos diferentes universos, que no son, empero, sino las perspectivas de uno solo, según los diferentes puntos de vista de cada Mónada.”

“Por tanto, aunque cada Mónada creada representa al universo entero, representa más distintamente el cuerpo que le afecta particularmente, y del cual constituye la Entelequia. Y como este cuerpo expresa todo el universo por la conexión de toda la materia en lo lleno, el Alma representa, por consiguiente, todo el universo al representar al cuerpo que le pertenece de una manera particular.”

Leibniz, en La Monadología

Las representaciones que produce el alma para sí misma, responden de manera natural a los cambios producidos en el universo. Lo que mueve y a la vez refleja la substancia es la unidad. Estamos continuamente interconectados: Nada está aislado, nada es estanco. Cada substancia forma como un mundo aparte, cerrado e independiente, a imagen del universo total.

Todo lo que le sucede a la substancia, está ya contenida en ella misma: presente, pasado y futuro. Es en ese lugar de potencialidad que vamos a buscar la información durante las lecturas de registros akashicos.

Todo ello explica también las repeticiones de esquemas, la psico-genealogía, el sufrimiento en nuestra vida de hoy de las vivencias de nuestros antepasados. Por ello, cuando tomamos conciencia de los bloqueos del presente y potencial futuro, sanamos nuestro pasado, sanamos nuestro linaje.

Si deseas tratar de una repetición de esquemas, de un bloqueo en tu vida actual, no dudes en pedir una lectura de archivos akashicos.

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Los Archivos Akashicos: un conocimiento de hoy, ayer y mañana

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¿Qué son los Archivos Akashicos?

Los Archivos Akashicos, también llamados Anales Akashicos, Registros Akashicos o Memorias Akashicas, son el conocimiento presente y pasado de cualquier cosa, el registro individual del viaje de cada alma desde el momento en el que se separa de la Fuente, así como las posibilidades de su despliegue en el futuro. Nos referimos a los Archivos Akashicos virtualmente en todas las antiguas enseñanzas espirituales.

En el momento en el que tomamos la decisión de experimentar la vida como entidad independiente, un campo de energía se crea para registrar cada pensamiento, palabra, emoción y acción generada por cada experiencia en la Tierra. Este campo energético constituye los Archivos Akashicos:

  • Akashicos porque están compuestos por el Akasha, la substancia energética de la cual toda vida está constituida,
  • y Archivos, porque su objetivo es registrar toda experiencia de vida.

Abriendo los Archivos Akashicos con una oración sagrada, nos alineamos con la vibración de la persona que recibe la lectura. La oración funciona con vibraciones energéticas para penetrar en el “nombre” específico de la forma de vida y lleva en ella la protección a través de los Maestros, los Guías y los Seres de Luz.

Las informaciones de los Archivos Akashicos nos ayudan a llevar a nuestro presente, pasado y futuro en nuestro Ahora. Accediendo a los Archivos Akashicos, podemos identificar y liberar todo lo que hemos creado y que se ha convertido en un bloqueo para la realización en el presente de nuestra unidad con el Universo. La energía de sanación de los Archivos Akashicos nos da la libertad de elegir la gracia en cada cosa, y por ello, de superar cualquier ilusión que nos hemos creado.

Podemos mirar las razones por las cuales tenemos esquemas adictivos o repetitivos, por qué elegimos las relaciones que tenemos, por qué hemos creado nuestras respuestas habituales y como crear la acción en nuestras vidas en vez de la re-acción.

¿En qué consiste la consulta de los Archivos Akashicos?

Una consulta de los Archivos Akashicos consiste en la apertura de los Archivos de su alma, con su autorización, y permitir acceder a las informaciones de este nivel espiritual sagrado y profundo. Las percepciones, luces y direcciones que recibirá en esta experiencia serán útiles para resolver los desafíos de la vida cotidiana. Le llevaran su atención y energía al momento presente, que le permite concentrar su comprensión en cómo alcanzar su misión de vida.

La consulta le ayuda a ganar en claridad en su crecimiento espiritual y personal para su mayor bien. Accediendo a sus Archivos Akashicos, me abro a las informaciones disponibles en los Archivos y me autorizo a recibir y decir lo que me viene directamente. Ya que las informaciones de los Archivos son amplias, es esencial que prepare una liste de preguntas. Tome el tiempo de reflexionar en áreas de su vida en las cuales desea más claridad. Trabajaremos con sus preguntas. Su apertura de espíritu y de corazón determina buena parte de lo que sucederá durante la sesión. Las informaciones le serán entregadas con amor.

Todo consejo o sanación dados o recibidos durante esta sesión serán compartidas con el fin de ayudarle y lo mantendré confidenciales. Puede decidirse por compartir esta experiencia con otros. Sin embargo, es usted el único responsable de los resultados del compartir dichas informaciones.

Podrá notar los efectos de esta sesión inmediatamente, meses más tarde, o ambos. Estar en la energía misma de sus Archivos le aportara sanación, sea o no consciente de ello.

Recuerde, las bendiciones ya están presentes. Hagamos que este encuentro sea un proceso para llamar y llevar las bendiciones a un mayor nivel de manifestación.

¿Qué tipo de preguntas puedo realizar durante la sesión?

[NO es necesario enviar sus preguntas con antelación]

Es aconsejable elegir preguntas abiertas que empiecen por cómo, en qué, de qué, qué, cual.

Aquí van algunos ejemplos:

  • Cuál es mi mayor desafío/miedo/problema/limitación en este momento? ¿Cuál es su origen? ¿Cuáles son los recursos que tengo para resolverlo? ¿Qué lección debo de aprender de ello?
  • ¿Con qué talentos he nacido? Y ¿cuáles de ellos, y debo usar ahora para mi mayor crecimiento personal, espiritual?
  • Qué recursos puedo utilizar para ayudarme como padre/madre? ¿En mi matrimonio?
  • Cuál es la problemática subyacente entre _________ (padre/madre, jefe, esposo/a, etc.) y yo?
  • ¿Qué es lo que necesito saber de ello (evento, relación, problemática, etc.)? ¿Cómo puedo resolverlo?
  • Qué parte de mi está resistiendo/ dudando? ¿Cómo eso me impide avanzar? ¿En qué periodo de mi vida se ha expresado por primera vez? ¿Cuál es su origen? ¿Qué puedo hacer para su remedio? ¿Qué es lo que debo aprender?
  • ¿Cuál la creencia errónea que opera en mi vida actualmente y que hace que experimento la vida tal como la experimento? ¿De dónde viene esta creencia? ¿Cómo puedo liberarla, transformarla o sanarla?
  • ¿De qué está más aterrorizado mi niño interior? ¿Cuál su origen? ¿Cómo impacta en mi vida? ¿De qué manera esto me retiene en mi vida? ¿En qué parte de mi cuerpo se manifiesta? ¿Qué tengo que dar a mi niño interior para tranquilizarlo?
  • ¿Cuál es el mayor esquema de auto sabotaje que opera en mi vida? ¿Cómo se manifiesta? ¿Cuál es su origen? ¿Cómo eso afecta a mis relaciones? ¿Mi vida?  mis finanzas? ¿Mi salud? Qué puedo/debo aprender? ¿Cómo puedo cambiarlo, transformarlo o sanarlo?
  • ¿Cuál es el esquema repetitivo mas presente en mis relaciones personales? ¿De donde proviene? ¿Qué puedo aprender de ello? ¿Cómo afecta a mi vida? ¿este esquema puede eliminarse o modificarse de algún modo? ¿Cómo?
  • ¿Qué debo realizar para poner mas ___________ en mi vida? ¿qué me hace falta? ¿Cómo puedo volver a encontrarlo? ¿Cómo lo puedo concretizar?
  • En la relación interpersonal mas compleja que tengo, ¿qué aspecto de [nombre de la persona con quién haya una relación difícil] están haciendo espejo con mi ser?
  • ¿Qué mensaje mis asistentes espirituales (Ángeles, Guías, Maestros, Seres de Luz etc.) desean transmitirme en este momento?
  • ¿De qué animal puedo usar sus cualidades para ponerlos en marcha en mi vida actual? ¿Cuáles son esas cualidades?
  • ¿Con qué vida anterior me puedo conectar para recobrar confianza/fuerza/responsabilidad/seguridad…?
  • ¿Cuál es mi pasión?
  • ¿Cómo puedo gestionar el estrés?
  • ¿Qué puedo realizar para ser mas satisfecho/a con mi camino espiritual?
  • ¿Cómo puedo volverme en mi mejor amigo?
  • ¿Que necesito además saber?

¿De quién o de qué podemos abrir los archivos akashicos?

Podemos abrir los archivos akashicos para uno mismo, para los demás, y también podemos abrir los registros akashicos de los animales, de las plantas, de los sitios sagrados, de un lugar, de un edificio, de un grupo de personas o animales, de un lugar en la naturaleza…

Puede ser interesante indagar la relación de uno mismo con ese lugar, con ese animal o esa planta a los cuales abrimos los registros akashicos.