Mabon o Modron: Celebración celta del equinoccio de otoño

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El otoño en el calendario celta

El equinoccio de otoño, conocido en la tradición celta como Mabon o Modron, marca el equilibrio entre la luz y la oscuridad. Es un tiempo de gratitud, cosecha y reflexión, celebrado alrededor del 21-23 de septiembre en el hemisferio norte.

El equinoccio de otoño marca el cierre de las cosechas de cereales y hortalizas. Los graneros ya deberían estar llenos y la comunidad se prepara con esmero para asegurar la supervivencia en los meses fríos que se avecinan. Los rebaños son reunidos y conducidos de nuevo a los alrededores del poblado para resguardarlos. En los bosques y marismas se realizan las últimas cacerías, mientras el pescado se sala o se ahúma para su conservación. La leña se recoge y se corta, lista para alimentar el fuego del hogar durante todo el invierno.

Es un tiempo de guardar y valorar lo conseguido, pero también de reflexionar sobre los propósitos pendientes y de trazar, con calma y claridad, la planificación de lo que se desea alcanzar en el próximo ciclo.

¿Qué es Mabon y cuál es su significado espiritual?

Mabon simboliza el agradecimiento por los frutos de la tierra y la preparación para el descanso invernal. En la cosmovisión celta, este equinoccio representa:

  • Equilibrio entre luz y oscuridad, recordandonos los ciclos de la vida.
  • Cierre de etapas, honrando lo cosechado durante el año.
  • Introspección personal, antes de la llegada del invierno.
  • Conexión con la Madre Tierra, que entrega sus últimos frutos antes del reposo.

El nombre Mabon proviene de la deidad galesa Mabon ap Modron, un joven dios de la fertilidad y la juventud, mientras que Modron significa “Madre” y alude al arquetipo de la Gran Diosa que nutre y protege.

Símbolos de Mabon en la tradición celta

Los elementos que más representaban esta festividad eran:

  • Frutas y cosechas: manzanas, calabazas, uvas.
  • Colores otoñales: dorados, naranjas, marrones y rojos.
  • Animales asociados: ciervos, búhos y cuervos.
  • Hierbas y plantas: romero, salvia y hojas secas.

Decorar altares o espacios con estos elementos era una forma de honrar la abundancia y cerrar el ciclo agrícola.

Costumbres y tradiciones del equinoccio de otoño

Durante Mabon, las comunidades celtas celebraban con banquetes y ofrendas a la Madre Tierra, Dana. Algunas costumbres destacadas incluyen:

  • Compartir la cosecha con familiares y vecinos, reforzando la unión comunitaria.
  • Encender hogueras para despedir la luz solar que comenzaba a menguar.
  • Ofrendar alimentos a los dioses y a los espíritus de la naturaleza.
  • Narrar mitos y leyendas que recordaban el ciclo eterno de la vida, la muerte y el renacer.

Rituales de Mabon para hacer en casa

Aunque han pasado siglos, esta festividad sigue viva en la Rueda del Año. Aquí te comparto rituales sencillos que puedes practicar:

1. Altar otoñal

Coloca velas cálidas, hojas secas, frutas y semillas en un rincón especial. Enciende una vela al atardecer para agradecer la abundancia.

2. Ritual de gratitud

Escribe en un papel todo lo que agradeces del ciclo que termina y quémalo en un cuenco seguro como ofrenda al universo.

3. Banquete de cosecha

Prepara una comida con productos de temporada como pan casero, uva, calabaza, y compártela con seres queridos.

4. Meditación de equilibrio

Dedica unos minutos a meditar sobre el equilibrio entre tu luz y tu sombra. Reflexiona sobre lo que dejas atrás y lo que deseas sembrar para el invierno.

5. Ofrenda a la naturaleza

Deja frutas o pan en un bosque, parque o jardín como regalo para la Madre Tierra y sus criaturas.

Cómo celebrar Mabon en la actualidad

Hoy en día, celebrar Mabon es una forma de reconectar con los ciclos de la naturaleza. Esta festividad nos invita a agradecer, cerrar etapas y prepararnos espiritualmente para el invierno.

Mabon nos recuerda que todo final es también un comienzo, y que en la oscuridad germinan las semillas de un nuevo renacer.

Ostara, Eostre: el regreso a la fertilidad

La llegada de la primavera en el calendario celta

Alrededor del 20 de marzo, en el hemisferio norte, celebramos el regreso de la primavera. Es un momento que marca el equilibrio entre el día y la noche, el equinoccio. Es también el regreso de la luz y el regreso de la fertilidad de la tierra con los primeros brotes que comienzan a emerger de la tierra, los brotes que aparecen tímidamente en las ramas de los arbustos y árboles, los polluelos que abandonan su nido, y las liebres saltan a la hierba para cortejarse unas a otras. La luz triunfa sobre las tinieblas. Los días son más dulces, más largos y animados. La energía y la pasión son otros dos símbolos de este período. Las dos polaridades, femenina (luna-noche) y masculina (sol-día), se equilibran y se unen para hacer la vida fructífera.

ostara

Después de un invierno duro, el renacimiento de la vida y de la Tierra se asocia con la diosa anglosajona de la fertilidad: Eostre, a menudo relacionada con las diosas del Alba, Aurora para los romanos y Eos para los griegos. A esas diosas se le encomendó entonces la tarea de abrir la mañana, dejando entrar la luz del día. Símbolo del Alba y de la Aurora, la dirección asociada es de hecho, la del Este.

El Equinoccio de Primavera también se asocia con la diosa germánica Ostara, que proviene de la palabra «ost» que significa «Este». Ostara es la diosa de la fertilidad, la tierra, la naturaleza y la juventud.

Los animales asociados a este período de fertilidad son polluelos, conejos jóvenes, patitos y crías. El conejo o la liebre, antiguamente asociado con la luna, también es símbolo de fertilidad.

Los colores asociados con Ostara son el amarillo del sol y el verde de la naturaleza.

Rituales adaptados para estos días de renovación

  • La limpieza de primavera había comenzado con Imbolc a principios de febrero. Ahora es el momento de finalizar esa gran limpieza de la casa, en todas las áreas de tu vida y en todos los planos, dando un escobazo a las energías estancadas e incluso dañinas. Así agarra la escoba y disipa desde el interior de tu casa o apartamento, simbólica y físicamente lo que ya no necesites. Barre con la escoba cada habitación, desde las esquinas opuestas a la puerta, para llevarlos a la puerta de la habitación y luego echarlos a través de la puerta principal, con gratitud. A continuación, se puede pasar incienso (Copal, Benjuí …) o sahumar con salvia blanca, romero, etc. cada una de las habitaciones, y luego airear. Y no olvide pasarte también la salvia o el incienso alrededor de ti para liberarte también.
  • La celebración de la vida y la fertilidad cobra vida con los huevos que puedes pintar con colores vivos. Usados ​​anteriormente en ritos sagrados antes de ser comidos, los huevos representan la génesis del mundo, donde la vida sale de la oscuridad para descubrir la luz.
  • Para celebrar el despertar de la Tierra en los próximos días, también puedes dar un paseo en contacto con la naturaleza, descalzo, recoger las primeras flores frescas del año y expresar tu gratitud por su florecimiento, su eclosión. Observa los brotes que emergen, escucha el zumbido de los insectos. También puedes cultivar tu huerto, plantar semillas o simplemente disfrutar del calor del sol. En cualquier caso, aprovecha este momento para enraizarte, y da una larga y profunda respiración para dar la bienvenida a este renuevo.
  • Ostara también es un momento ideal para estimular nuevos proyectos, para crear, para iniciar el cambio. Así que tome tu mejor pluma y dibuja tus deseos, afirma tus deseos, decreta tus deseos. Hazlo insertando tantos detalles como sea posible: fecha, lugar, imágenes, sonido, sensación, entorno …
  • Tómate un momento para meditar sentado o acostado debajo de un árbol y disfruta del momento presente, observando tu entorno, sonriendo a la vida.

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La tradición pagana celta de Imbolc

Imbolc

En el calendario celta, el 1er de febrero se marca por la festividad llamada, Imbolc, o Ymbolc.

Imbolc es asociado al Norte, al Invierno, a la Noche, al Azul Índigo, al Blanco (Gwen), a la pureza (Gwven), a la luna, al agua purificadora y por lo tanto al sistema que acompaña el riñón que purifica nuestro organismo a diario.

Es a la vez la purificación, la liberación de la mente y el levantamiento del retiro invernal para dar la bienvenida a la primavera.

Para que haya vida, es necesario ser limpio de impurezas.

Dice la leyenda que Imbolc proviene del irlandés, significando «en el vientre», asociando esa época a la oveja pregnada, cuya subida de leche anuncia el parto próximo.

Imbolc es el periodo en el cual nos preparamos a salir del invierno. Es la vuelta de los trabajos en los campos. Los días vuelven a crecer y a calentarse. Los brotes verdes emergen de nuevo, después de un largo sueño invernal. En ese periodo, averiguamos las herramientas estén listas para usar, que todo esté en orden, con el fin de que la comunidad se vuelva a poner en marcha. Para ello, íbamos trazando los surcos que acogerán las primeras semillas.  Y la limpieza de primavera empezaba a tomar forma.

Emergiendo del suelo aún bien frío, el narciso de las nieves es el símbolo de esta época: símbolo de la alegría del crecimiento, del renacimiento, de la vida que triunfa. Es la esperanza del renuevo. La vida se impone.

Rituales asociados a Imbolc

Esos días puedes invocar a la diosa celta Brigid con el fin de purificar y proteger tu casa.

También es necesario que acabes las tareas inacabadas del invierno y luego vete a celebrar el día caminando en conciencia en la naturaleza, en búsqueda del renacer, de la primavera que vuelve. Ábrete a todos tus sentidos…

Samain : entre dos mundos

El nuevo año del calendario celta

Samain o Samhain marca el inicio del invierno y celebra el Año Nuevo celta desde la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre. En esta noche, la frontera entre el mundo de los muertos (Annwn, el reino de los espíritus y los dioses del otro mundo) y el mundo de los vivos, es muy fina. Los espíritus pueden vagar por la tierra y los humanos pueden visitar el Otro Mundo. También es la transición de la temporada luminosa a la temporada oscura, que marca una ruptura en la vida cotidiana: el fin de la lucha por los guerreros y el fin del trabajo agrario para los agricultores-pastores…

En el siglo I a.C., el calendario galo de Coligny menciona a Samain bajo la mención Tri nox Samoni (las tres noches de Samain), durante el mes de Samonios. A finales del siglo XI, en Irlanda, se celebraron grandes asambleas en Samain.

Calendario conocido como Coligny con una inscripción del mes galo SAMON [IOS].

Morrigan y Daghda son los guías asociados con Samhain.

Leyendas y costumbres

La leyenda nos dice que cualquier extraño podría ser un dios disfrazado o un espíritu maligno en esta noche. Lo que podría explicar la reciente tradición de Halloween en la que los niños van de puerta en puerta gritando «Trick or Treat» o » Truco o trato». Por lo tanto, era necesario ofrecer hospitalidad a los extraños para asegurarse de que no causaran ningún problema al anfitrión y su familia.

Samain se celebraba con hogueras, en las que se arrojaban huesos de animales como ofrenda a los dioses para pedirles misericordia y generosidad durante todo el año siguiente. Las manadas de animales que regresaban de los campos fueron conducidas a pasar entre dos fogatas en busca de buena suerte y salud, antes de regresar a su refugio para pasar el invierno.

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En las casas, los propietarios solían barrer la casa desde la entrada hasta la parte trasera, para liberar la casa de viejos problemas y prepararla para la bienvenida de las cosas buenas que vendrían.

Otras costumbres asocian a Samain con el pronóstico del matrimonio:

• Pelar una manzana en una sola tira larga y tírela detrás del hombro. Al observar la forma de la tira, debe dar la inicial del nombre de su futura novia.

• Atrapar manzanas flotando en un barril lleno de agua con los dientes: el primero en llegar sería casado primero.

• Mirarse en un espejo a la luz de las velas: los espíritus luego aparecen detrás en forma vaporosa para traer un mensaje del más allá.

Hasta principios del siglo XX, era una creencia bretona que las almas de los muertos regresaban la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre y en las noches de los solsticios. Antes de acostarnos, teníamos que dejar algo de comida en la mesa y un leño ardiendo en la chimenea para que se calentaran.

Rituales asociados con esta fecha

• Limpiar su casa para liberar viejos recuerdos.

• Preparar manzanas caramelizadas para los niños que llaman a la puerta en nombre de Halloween y tratarlos con benevolencia, por si acaso eran espíritus disfrazados.

• Invitar a sus seres queridos a un banquete de Samain, con un plato de carne (jabalí, cerdo), pan y manzanas.

Fuentes:

Taylor, J. (2007).  Le Livre des Symboles Celtes. Ed. Contre-Dires

Green, M.J (1995). Mythes celtiques. Ed. Points

Cretin, N. (2003).  Inventaire des Fêtes de France

Los petroglifos de Campo Lameiro (Pontevedra, España)

Laxe Dos Carballos

Los petroglifos que se encuentran en Campo Lameiro (Pontevedra, España) habrían sido realizado en rocas de cuarzo, entre el neolítico final y la Edad de Bronce.

Abajo de la piedra de “Laxe Dos Carballos”, los arqueólogos encontraron una hoguera prehistórica, por lo que se da a entender que era un lugar destacado, y probablemente un lugar de ritual. Abajo se ve un ciervo grande, con largos cuernos. Desde la espalda del ciervo, salen rayas que podrían representar flechas, lanzas. Lo que significaría que estemos ante una escena de caza. Podría tratarse de una caza ritual relacionada con el aumento de la fecundidad. En la escena, hay hasta 16 ciervos pequeños.

En la misma piedra, hay distintos círculos concéntricos: podrían indicar trampas para los ciervos, o podrían ser representar la reverberación del sonido o de las ondas del agua, o podrían tener un significado astrológico o podrían ser una puerta hacia un universo paralelo.

Arriba del ciervo, hay 3 pequeñas cazoletas, y una mas grande. Puede que allí haya habido un fuego ritual. Algunos creen que hayan sido chamanes que hicieron los petroglifos, presentando la escena en varios niveles, con un mayor circulo concéntrico arriba de la piedra. Los chamanes tomaban hongos, ayunaban, y con la alucinación podían ver los puntos y círculos que se diseñan en la piedra. Sería un motivo por el cual esos motivos de petroglifos se repiten en varios sitios de Europa. Los petroglifos serían entonces un medio de comunicación, explicando su mundo social, cultural, religioso.