Yule, le retour de la lumière

Un héritage du calendrier celte

Au IVè siècle, les chrétiens représentaient une minorité répartie très inégalement à travers l’Empire romain, essentiellement en Orient et en Afrique du Nord. L’empereur Constantin Ier était au départ un païen polythéiste qui honorait Sol Invictus, même s’il s’intéressait depuis longtemps au christianisme. Finalement Constantin finit par adopter le christianisme comme religion personnelle et fait du jour du soleil païen (dies solis), le dimanche, un jour de repos légal. Peu à peu avec Constantin Ier, ce qui s’impose dans toute l’Europe c’est une religion unique, un calendrier unique et une interdiction des autres cultures.

« Presque imperceptiblement, les coutumes païennes s’introduisirent dans l’Église ; la conversion nominale de l’empereur au début du IVe siècle causa de grandes réjouissances : le monde, couvert d’un manteau de justice, entra dans le christianisme de Rome. Alors, l’œuvre de la corruption fit de rapides progrès. Le paganisme paraissait vaincu, tandis qu’il était réellement vainqueur : son esprit dirigeait à présent l’Église romaine. Des populations entières qui, malgré leur abjuration, étaient païennes par leurs mœurs, goûts, préjugés et ignorance, passèrent sous les étendards chrétiens avec leur bagage de croyances et de pratiques superstitieuses. Le christianisme à Rome adopta et intégra une grande partie du système de l’ancien culte impérial ainsi que ses fêtes qui prirent toutes des couleurs plus ou moins chrétiennes. » – Arthur Beugnot

La religion a calqué son calendrier sur les croyances préchrétiennes. Jésus incarne le verbe et la lumière et ce n’est donc pas un hasard que la naissance du Christ tombe en période où la lumière est festoyée.

Il faudra attendre le 20e siècle pour voir réapparaitre nos racines spirituelles et culturelles.

Le mot « Noël » provient de « nouveau hélios », la naissance d’un nouveau soleil, le nouveau « heol » :  heol qui signifie soleil en Breton. Alors que le terme Yule nous arrive du Nord scandinave. Yule est la célébration du milieu de l’hiver qui symbolise le retour de la lumière

Dans les traditions païennes, à partir du solstice, on comptait 12 nuits : chacune de ces nuits enfantait le mois correspondant de l’an à venir. Appelés « les vieux jours » ou la « vieille semaine » dans le druidisme, pendant ces 12 jours, on notait ce qui se passait à chacun de ces jours afin de prévoir ce qui allait se passer l’année qui suivait. Cette période de l’année était propice à l’inactivité et l’introspection.

Yule
le gui de Yule

Rituels de Yule

Aujourd’hui, nous pouvons célébrer ce passage à la lumière et un retour à soi avec des simples rituels :

  • Allumer des bougies, danser, chanter,
  • Écrire sur un papier ce que vous souhaitez voir transformé pour ensuite le brûler dans le feu 
  • Se promener dans les bois et récolter des pommes de pin, des fruits pour faire un autel naturel que vous pouvez compléter avec de l’hydromel, une bûche naturelle, des branchages, du lierre, des chandelles comme symbole de lumière.

Dans tous les cas, le plus important c’est l’intention mise dans chaque objet. Vous pouvez bien entendu inviter vos ancêtres à se joindre au rituel. Vous pouvez aussi orienter votre rituel en suivant les 4 directions : l’est comme représentation de l’air, le nord portant la terre, le sud connecté au feu, l’ouest pour l’énergie de l’eau.

En cette période de l’année, les énergies telluriques sont au plus bas alors que les énergies cosmiques sont au plus haut. Ralentissez, laissez-vous porter par une introspection. Faites le bilan de cette année.

Comme la terre se nourrit des feuilles mortes tombées à l’automne, notre être se nourrit des expériences du passé. Remercions ces opportunités, transformons-les en ressource pour mieux nous impulser vers notre futur, vers une nouvelle année prospère.

Source :

Beugnot A. (1835), Histoire de la destruction du paganisme en Occident, vol. 2, p. 264-266.

Ostara, Eostre : le retour à la fertilité

La festivité celte du printemps

Autour du 20 mars, sur l’hémisphère nord, nous célébrons le retour du printemps. C’est un moment qui marque un équilibre entre le jour et la nuit, l’équinoxe. C’est aussi le retour de la lumière et le retour à la fertilité de la terre avec les premières pousses qui commencent à émerger de la terre, les bourgeons qui apparaissent timidement sur les branches des arbustes et arbres, les oisillons qui quittent leur nid, et les lièvres bondissaient dans les herbes pour se faire la cour. La lumière triomphe sur les ténèbres. Les jours sont plus doux, plus longs et plus animés. Energie et passion sont deux autres symboliques de cette période. Les deux polarités, féminine (lune-nuit) et masculine (soleil-jour), s’équilibrent et s’unissent pour rendre la vie féconde.

Ostara Eostre

Après un dur hiver, le renouveau de la vie et de la Terre est associé à la déesse anglo-saxonne de la fertilité : Éostre, elle-même souvent apparentées aux déesses de l’Aurore, Aurora pour les romains et Eos pour les grecs.  Ces déesses avaient alors la mission d’ouvrir le matin, laissant entrer la lumière du jour. Symbole de l’Aurore, de l’Aube, la direction associée est bien celle de l’Est (East en anglais, qui donne forme à Easter, « Pâques »).

L’équinoxe du printemps est aussi associé à la déesse germanique Ostara, qui vient du mot « ost » signifiant « Est ». Ostara est la déesse de la fertilité, de la terre, de la nature et de la jeunesse

Les animaux associés à cette période de fertilité sont les poussins, les lapereaux, les canetons, les oisillons. Le lapin ou le lièvre, auparavant associé à la lune, est aussi un symbole de fertilité.

Les couleurs associés à Ostara sont le jaune du soleil et le vert de la nature.

Rituels appropriés pour ces jours de renouveau

  • Le ménage de printemps avait commencé avec Imbolc, début février. Aujourd’hui, il est temps de finaliser ce grand ménage, sur tous les secteurs de votre vie et sur tous les plans, en chassant d’un coup de balai les énergies stagnantes voire nuisibles. Vous pouvez donc prendre votre balai et chassez depuis l’intérieur de votre maison ou appartement, symboliquement et physiquement ce dont vous n’avez plus besoin. Passez le balai dans chaque pièce, depuis les coins opposés à la porte, pour les amener vers la porte de la pièce puis les chasser par la porte principale, avec gratitude. Vous pouvez ensuite passez de l’encens (Copal, Benjoin…) ou enfumer avec de la sauge blanche, du romarin, etc chacune des pièces, puis aérer. Et n’oubliez pas de vous passer également à la sauge ou à l’encens afin de vous libérer également.
  • La célébration de la vie et de la fertilité se concrétise par les œufs que vous pouvez peindre avec des couleurs vives. Utilisés autre fois dans les rites sacrés avant d’être mangés, les œufs représente la genèse du monde, où la vie sort de l’obscurité pour découvrir la lumière.
  • Pour célébrer le réveil de la Terre, vous pouvez également faire dans les prochains jours, une promenade au contact de la nature, les pieds nus, y cueillir les premières fleurs fraîches de l’année, et exprimer votre gratitude pour son épanouissement, son éclosion. Observez les bourgeons naissants, écoutez les bourdonnements des insectes. Vous pouvez également jardiner, planter des graines ou tout simplement profiter de la chaleur du soleil. Dans tous les cas, profitez de ce moment pour vous enraciner, et prendre une longue et profonde respiration pour accueillir ce renouveau.
  • Ostara est aussi un moment idéal pour impulser de nouveaux projets, de créer, de d’insuffler un changement. Alors, prenez votre meilleure plume et dessiner vos souhaits, affirmer vos envies, décréter vos désirs. Faites-le en y insérant un maximum de détails : date, lieu, images, son, sensation, environnement…
  • Prenez un moment pour méditer assis ou allonger sous un arbre, et profitez de l’instant présent, en observant ce qui vous entoure, en souriant à la vie.

          
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La tradition païenne celte d’Imbolc

Imbolc

Une des grandes fêtes principales du calendrier celte

Dans le calendrier celte, le 1er février est marqué par la fête d’Imbolc ou Ymbolc.

Imbolc est associé au Nord, à l’Hiver, à la Nuit, au Bleu Indigo, au Blanc (Gwen), à la pureté (Gwven), à la lune, à l’eau lustrale et donc au système qui accompagne le rein qui purifie notre corps au quotidien.

C’est à la fois la purification, la libération de l’esprit et la levée de la retraite d’hiver pour accueillir le printemps.

Pour qu’il y ait de la vie, il faut être débarrassé des impuretés.

La légende dit qu’Imbolc vient de l’Irlandais, signifiant « dans le ventre », associant cette époque à la brebis gestante, dont la montée de lait annonce la mise à bas prochaine.

Imbolc est la période pendant laquelle nous nous préparons à sortir de l’hiver. C’est le retour des travaux dans les champs. Les jours s’allongent et se réchauffent. Les pousses vertes apparaissent à nouveau, après un long sommeil hivernal. A cette période on vérifie que les outils sont prêts à être utiliser, que tout est en ordre, afin que la communauté se remette en marche. Il est donc un temps de préparation avant le labeur. Pour cela on commençait à créer les sillons qui accueilleront les premières semences. Et le nettoyage de printemps commençait à prendre matière.

Emergeant du sol encore très froid, le perce-neige est le symbole de cette époque : symbole de la joie de la poussée, de la renaissance, de la vie qui triomphe. C’est l’espoir du renouveau. La vie reprend ses droits.

Rituels associés à Imbolc

En cette période, vous pouvez invoquer la déesse celte Brigid afin de purifier et protéger votre maison.

Il est aussi nécessaire que vous finissiez les tâches inachevées de l’hiver et que vous alliez ensuite fêter ce passage en marchant, en conscience, dans la nature, à la recherche de la renaissance, du printemps qui revient. Ouvrez vos sens …

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Samain : l’entre deux mondes

Le Nouvel An du calendrier celte

Samain ou Samhain marque le début de l’hiver et célèbre le Nouvel An Celte, de la nuit du 31 octobre au 1 er novembre. Lors de cette nuit, la frontière entre le monde des morts – Annwn, le royaume des esprits et des Dieux de l’Autre Monde – et le monde des vivants est très fine. Les esprits peuvent alors déambuler sur la terre et les humains peuvent alors visiter l’Autre Monde. C’est aussi le passage de la saison claire à la saison sombre, qui marque une rupture dans la vie quotidienne : la fin des combats pour les guerriers et la fin des travaux agraires pour les agriculteurs-éleveurs…

Au Ier siècle avant J.C, Le calendrier gaulois de Coligny mentionne Samain sous la mention Tri nox Samoni (les trois nuits de Samain), durant le mois de Samonios. A la fin du XIè siècle, en Irlande, des grandes assemblées se déroulaient à Samain.

Samhain et le moiis Samonios

Calendrier dit de Coligny présentant une inscription du mois gaulois SAMON [IOS].

Morrigan et Daghda sont les guides associés à Samhain.

Légendes et coutumes

La légende nous raconte que tout inconnu pouvait être un dieu déguisé ou un esprit malfaisant lors de cette nuit. Ce qui pourrait expliquer la tradition récente d’Halloween où les enfants vont de porte à porte en criant « Trick or Treat », soit « un don ou un tour ». Il fallait donc offrir l’hospitalité aux inconnus afin de s’assurer qu’ils ne causent aucun problème à l’hôte et aux siens.

Samain était célébré avec des feux de joie, dans lequel les os d’animaux étaient jetés en offrande aux dieux afin de leur demander clémence et générosité pour toute l’année à venir. Les troupeaux d’animaux qui revenaient des champs étaient conduits pour passer entre deux feux pour porter chance et santé, avant de rejoindre leur abri pour l’hiver.

feu de Samhain
Pixabay

Dans les maisons, les propriétaires avaient pour coutume de balayer la maison de l’entrée vers le fond, pour libérer l’habitation des vieux problèmes et la préparer à l’accueil des bonnes choses à venir.

D’autres coutumes associent Samain au pronostic de mariage :

  1. Peler une pomme en une seule longue bande et la jeter derrière l’épaule. En regardant la forme de la pelure, celle-ci devrait donner l’initiale du nom de votre future épouse.
  2. Attraper avec les dents des pommes flottnat dans un tonneau plein d’eau : le premier à y arriver se marierait le premier.
  3. Se regarder dans un miroir à la lueur d’une chandelle : les esprits apparaissent alors derrière sous forme vaporeuse afin d’apporter un message de l’au-delà.

Jusqu’au début du XXè siècle, une croyance bretonne voulait que les âmes des morts revenaient la nuit du 31 octobre au 1er novembre et lors des nuits des solstices. Avant d’aller se coucher, nous devions laisser de la nourriture sur la table et une bûche allumée dans la cheminée pour qu’ils puissent se chauffer.

Rituels associés à cette date 

  1. Nettoyer votre maison pour libérer les vieilles mémoires.
  2. Préparer des pommes caramélisées pour les enfants venant frapper à la porte au nom d’Halloween, et traiter les avec bienveillance, au cas où il s’agissait d’esprits déguisés.
  3. Inviter vos proches à un banquet de Samain, avec un plat de viande (sanglier, porc), du pain et des pommes.

Sources 

Taylor, J. (2007).  Le Livre des Symboles Celtes. Ed. Contre-Dires

Green, M.J (1995). Mythes celtiques. Ed. Points

Cretin, N. (2003).  Inventaire des Fêtes de France

Le Chan de Castiñeira : Le passage entre deux mondes

Le Chan de Castiñeira (Galice) : le passage entre deux mondes

Le Chan de Castiñeira se situe près de Pontevedra dans la région de Galice, en Espagne. Il serait une nécropole constituée d’une tombe collective construite il y a plus de 6000 ans. Le tumulus a un diamètre de 26 mètres.

Sur la partie supérieure du tumulus, se trouve un dolmen qui n’est autre que le couloir d’accès à la chambre funéraire mégalithique. Dans sa signification matérielle comme spirituelle, ce couloir représente cet espace entre deux mondes : celui des vivants et celui des morts. L’orientation du couloir donne à l’Est, là où émerge le soleil. Le passage physique et sur d’autre dimension vers la mort se fait alors vers l’Ouest. Pour les celtes, l’ouest est associé à l’autre monde, mais aussi, à l’eau et à l’océan. On peut d’ailleurs rencontrer une légende à San Andrés de Teixido, au nord de la Galice, qui rapporte que les barques emportaient les corps sans vie vers l’ouest.

A l’intérieur du dolmen, les pierres étaient peintes ou gravées avec des motifs géométriques.

Possiblement le Chan n’était pas seulement une tombe, mais aussi un lieu de rencontres familiales, de trocs, de cérémonies religieuses païennes… Divers objets y ont été trouvés lors des excavations : pointe de flèche, céramique, pierres poulies…

Litha – Jour de Joie et d’Amour

La tradition

Litha est une fête païenne solaire, correspondante au solstice d’été, et s’oppose à Yule qui fête le solstice d’hiver en décembre. C’est le jour le plus long de l’année et le moment où les nuits recommencent à s’allonger.

Dans la tradition celte et païenne, les herbes et plantes cueillies lors de la nuit de Litha, ont acquis des pouvoirs et vertus thérapeutiques en ayant absorbé toute la force et la lumière du soleil à son zénith. Cette période serait propice à la magie telle que l’amour, la guérison, la protection.

Cette fête a été récupérée par le Christianisme sous la forme de fête de la Saint Jean. Elle annonce la gestation, la renaissance, et la fertilité qui donnera lieu aux moissons des mois d’été, marqués par la prochaine fête Lughnasad, dans la nuit du 31 juillet au 1er aout.

Litha, marque la saison des amours pour les animaux, de la pollinisation et des végétaux qui commencent doucement à émerger de la terre pour grandir et se déployer.

Une certaine nostalgie règne autour de la nuit de Litha, avec cette conscience instinctive de la mémoire collective que les nuits commencent à rallonger, et que la force du soleil décline.

Un rituel

Accueillez le lever du soleil, en versant quelques gouttes d’hydromel sur la Terre, en signe de gratitude pour tout ce que celle-ci vous fournit toute l’année.

Et si ce soir vous marchez accidentellement sur du millepertuis, la légende dit que vous pourrez vous retrouver au pays des fées…